Введение
Во второй половине XX в., после событий Холокоста, возникло новое и уникальное явление для долгой истории иудаизма и христианства – иудейско-христианский диалог. На базе ряда университетов и богословских семинарий Европы и США начали открываться специальные программы и образовательные центры по изучению и преподаванию иудейско-христианских отношений. К исследованию этой темы можно подходить по-разному. На мой взгляд, в настоящее время важно уделить пристальное внимание возникшему и существующему в разных странах в различных формах и проявлениях диалогу между евреями и христианами, который и стал причиной такого живого и горячего интереса к теме иудейско-христианских отношений.
Именно исследование диалога, в конечном итоге, поможет проанализировать и дать оценку отношениям между христианством и иудаизмом в наше время. А также поможет оценить динамику этих отношений в будущем. Помимо этого, существование диалога между христианами и евреями серьезно повлияло и продолжает влиять на развитие богословской мысли как в христианстве, так и в иудаизме. Тема иудейско-христианских отношений весьма обширна. В данном эссе я хочу акцентировать внимание на том, что включает в себя понятие "диалог" в контексте этих отношений, и какое значение он имеет для деятельности современных церквей и церковных организаций.
1. Основные определения и особенности иудейско-христианского диалога
Вначале кратко обозначу три основных аспекта, которые, на мой взгляд, выделяются как характерные и неизбежные в этом диалоге. В свою очередь, интерес именно к этим аспектам становится стимулом для продолжения диалога между евреями и христианами.
Первый аспект: антисемитизм и Холокост. Важно заметить, что именно Холокост и антисемитизм стали причиной, которая сподвигла церкви на переосмысление своего антииудейского богословия, а впоследствии и на признание своей ответственности за то, что случилось. Для иудаизма, в свою очередь, Холокост также стал переломным моментом в понимании завета с Богом и Его роли в истории. Все это, вместе взятое, сформировало поле, в котором возник диалог между христианами и евреями. Диалог этот продолжается и по сей день, теперь уже в большей степени, как совместная деятельность евреев и христиан по увековечиванию памяти жертв Холокоста. Однако возникший диалог сподвиг христиан и евреев по-новому подойти к другому аспекту – интерпретации Библии.
У евреев и христиан много общих Писаний, но толковали они их по-разному. Библия и ее интерпретация – это ключ к пониманию иудейско-христианских отношений в целом. В процессе диалога Церковь стала по-новому смотреть на еврейское прочтение Библии. Если раньше оно считалось ошибочным, то теперь еврейское прочтение Библии – одно из возможных, аналогичных христианскому, которое развивалось параллельно. Иудаизм также посмотрел на христианство с новой перспективы. Для чего Бог позволил христианству стать доминирующей религией в мире? Какой в этом смысл? Еврейские ученые и теологи начали свой поиск ответов на эти вопросы.
Третий аспект – сионизм и государство Израиль. Здесь возникают вопросы о значении земли и страны Израиль. Евреи верят в центральную роль библейской Земли; кроме того, государство Израиль стало после Холокоста убежищем для более чем трети мирового еврейства.
Среди христиан нет единства в вопросе, какое место занимает Израиль в христианском богословии, хотя в мире существует немало христианских организаций, поддерживающих сионизм и активно принимающих участие в процессе возвращения евреев на свою историческую родину.
Именно в этих трёх аспектах чаще всего формируются вопросы у христиан и евреев друг к другу – вопросы, поиск ответов на которые продолжается историками, учеными, богословами и всеми, у кого эти темы вызывают неподдельный интерес.
Итак, говоря о диалоге, важно дать надлежащее определение этому процессу. О каком диалоге идет речь? Что мы вообще можем назвать диалогом между христианами и евреями? Каковы основные характеристики и особенности данного диалога? Как пишет британский ученый Эдвард Кесслер, один из первых сделавший попытку систематизировать подход к изучению еврейско-христианских отношений: «Понятие "диалог" часто используют в слишком широком и неточном смысле. Скажем, могут назвать диалогом случайный разговор между евреем и христианином, в котором каждый из них повторяет заезженные стереотипы... Диалог и общение – понятия разные. Для диалога нужно слышать "Другого".
Ещё один важный момент: нельзя путать диалог с деятельностью, которая обеспечивает нужный контекст для диалога, но сама не является диалогом. Например, некоторые используют термин "еврейско-христианские отношения" как синоним понятия "еврейско-христианский диалог". Однако наличие отношений, хороших или плохих, необязательно означает диалог (как и между родственниками!). Безусловно, диалог включает поиск знания, серьезное изучение чужой религии (для начала хотя бы минимальное наличие сведений о ней). Однако диалог не равнозначен знанию: это нечто большее, чем, к примеру, способность назвать основные праздники и обряды иудаизма и христианства.
В диалоге мы не просто встречаемся с "Другим", но пытаемся по-настоящему понять его духовный мир, понять с уважением к его личности и личностной позиции. Диалог может протекать между группами и даже большими сообществами людей, но начинается все с личности. Такой поиск всегда требует усилий, поскольку дело не сводится к проблеме различия».[1]
Таким образом, чтобы взаимодействие какого-либо рода стало подлинным диалогом, необходимо правильное отношение друг к другу.
В своих размышлениях о понятии "диалог" Э. Кесслер ссылается на переписку Франца Розенцвейга и Ойгена Розенштока-Хюсси, которая состоялась между ними во времена Первой мировой войны.[2] Эта переписка, на мой взгляд, представляет собой образец подлинного и искреннего диалога между иудеем и христианином. Каждый, кто хочет разобраться в понятии "диалог", должен начать свое исследование именно с этой переписки.
Розеншток-Хюсси, друг Розенцвейга, родился в семье евреев, но в 16 лет принял крещение. Он горячо верил в Откровение и призывал Розенцвейга, который был философом, отбросить веру в разум и креститься. Для Розенцвейга его еврейство было культурной реальностью, в которой он нашел путь к иудаизму.
В этой удивительно глубокой переписке Розенцвейг подчеркивал не предмет, связывающий говорящего со слушающим, но встречу "Я" и "Ты". Эти рассуждения Розенцвейга, в свою очередь, вдохновят еврейского философа Мартина Бубера, который много сделал для популяризации понятия "Диалог".
Бубер говорил, что подлинно личностной нашу встречу с Богом делает не только наше благоговение: очень важно, что и Сам Бог не попирает и не унижает нас. Это имеет значение для иудейско-христианского диалога: необходим подлинный интерес с обеих сторон. К Другому следует приближаться с уважением и признанием его ценности. Взаимоотношения "Я" – "Ты" – это встреча верующих людей, а не религий. Также через встречу с Другим человек может лучше понять и самого себя: "Через Ты человек становится Я".[3]
В продолжение своих размышлений о диалоге Э. Кесслер пишет: «Диалог подразумевает уважение и такое же серьезное отношение к Другому, с каким человек и сам хочет быть воспринят... Чтобы возник диалог с иудаизмом, христианство должно было в массе своей перейти от обличения иудаизма к обличению христианского антииудаизма. Вместо отделения от всего еврейского возникли более глубокие отношения со "старшим братом"».[4]
Для более точного понимания того, что входит в определение диалога между христианами и евреями, важно также принимать во внимание, что и в иудаизме, и в христианстве есть фундаментальные убеждения, касающиеся отношений с Богом, которые не подлежат дискуссии.
В иудаизме – это важность Торы, уверенность в действенности завета Бога с Израилем и в Божественной санкции на обладание Землей Израиля. В христианстве – вера в решающее значение жизни, смерти и воскресения Иисуса для всего человечества.
Как пишет Э. Кесслер: «Убежденность каждой стороны, что именно она глубже всего понимает Божий замысел, не закрывает путь диалога. Нужна высокая степень зрелости, чтобы позволить противоположностям существовать, не делая вид, что они совместимы. И нужна высокая степень зрелости, чтобы уважать иное мнение, не пытаясь искусственно примирить его со своим».[5]
Весьма интересный подход к теме диалога между евреями и христианами я вижу в размышлениях кардинала Йозефа Ратцингера (папа Бенедикт XVI), который считает, что «диалог – это не просто случайный разговор; диалог должен быть направлен на достижение, на выявление истины. Иначе он бесполезен».[6]
Христианство как религия должно находиться в постоянном поиске истины и обновления, оздоровления своей веры. Истина не должна отдаваться в выкуп за хорошие отношения, но, наоборот, через добрые отношения и диалог с людьми другой веры должна утверждаться.
Такой межрелигиозный диалог может существовать в разных формах. В 1984 г. Католическая церковь издала документ под названием "Диалог и Миссия". Помимо разного рода рекомендаций, этот документ обозначил четыре формы межрелигиозного диалога:
1. Диалог жизни: разделять повседневные события жизни дома, на работе или во время отдыха с нашими соседями, верующими из других религий.
2. Диалог дел: основан на общих религиозных и моральных ценностях – это трудиться вместе в вопросах, касающихся улучшения жизни в обществе.
3. Диалог богословского обмена: рассказывать и обсуждать наши религиозные верования, чтобы лучше понять друг друга, а также более точно определить, что между нами общего, и где между нами различия.
4. Диалог религиозного опыта: рассказывать о духовных практиках, плодах молитвы и культа в рамках наших традиций.[7]
Несомненно, эти четыре формы межрелигиозного диалога применимы и к еврейско-христианским отношениям.
2. Диалог на практике
Действительно, развитие именно такого диалога между евреями и христианами можно проследить по базовым церковным документам. К примеру, на Втором Ватиканском Соборе (1962-1965) Католической церковью была принята важная декларация под названием "Nostra Aetatе" ("В наше время"). Эта декларация стала важной вехой в истории иудейско-христианских отношений, а также положила начало серьезным изменениям в богословии самой Церкви. Фактически на Втором Ватиканском Соборе Католическая церковь отказалась от богословия замещения и презрения в адрес еврейского народа. В "Указаниях и предложениях по внедрению соборной декларации Nostra Aetatе" говорится: «Христиане должны стараться углублять свои знания об основах религиозной традиции иудаизма. Они должны узнавать, как евреи понимают себя в свете своего собственного религиозного опыта».[8]
Похожие высказывания можно найти и в документах ВСЦ (Всемирного Совета Церквей). Например, в Бристольском документе "Церковь и еврейский народ" (1967), одном из самых важных протестантских заявлений по данному вопросу, написано следующее: «Для подлинной встречи с евреями мы считаем необходимым знать и подлинно понимать их мировоззрение и проблемы как в секулярной, так и в религиозной сфере. Никогда не следует забывать, что мы имеем дело с настоящим и живым народом во всем его многообразии, а не с выдуманной нами абстракцией».[9]
В 1979 году ВСЦ опубликовал «Руководящие указания по диалогу с людьми живых верований и идеологий». Эти указания содержат четыре принципа диалога:
1. "Диалог должен быть ориентирован на людей иной веры, а не на теоретические безличностные системы".
2. "Диалог следует рассматривать как исполнение заповеди Декалога: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего".
3. "Диалог... – одна из важнейших составляющих христианского служения в общине".
4. "Отношения диалога создают возможность для подлинного свидетельства... Мы можем искренне рекомендовать путь диалога как один из способов исповедания Иисуса Христа в наши дни" и "заверить наших партнеров по диалогу, что мы действуем не как манипуляторы, а как собратья паломники".[10]
Очевидно, что во второй половине 20 века произошел сдвиг от христианского монолога о евреях к диалогу с евреями. Для монолога понимание Другого чаще всего несвойственно. На смену ему пришел диалог, который начинается с уважения к Другому и его самосознанию. Можно сказать, что в христианстве произошел серьезный сдвиг парадигмы. Это, безусловно, повлияло и продолжает влиять на христианство как религию.[11]
Взаимоотношения с евреями и иудаизмом стали существенными для христиан, независимо от того, сколь часто христианам приходится общаться с евреями. Формирование христианского самоопределения теперь неотъемлемо от взаимоотношений с иудаизмом. Католическая церковь сегодня подходит к отношениям с иудаизмом как к экуменическим, а не межрелигиозным. Многие христианские богословы сегодня считают еврейский контекст Иисуса обязательным для точного понимания Его учения. Возникла необходимость понимания первоначальной вести Нового Завета, которое, в свою очередь, невозможно без глубокого знания еврейской религиозной мысли времен Иисуса и составления Нового Завета. Такой подход сегодня характерен для Римско-католической церкви и большинства протестантских церквей. Православная церковь пока не присоединилась к такой богословской ревизии. По мнению еврейского ученого Питера Окса, после Холокоста еврейско-христианские отношения вошли в "третью эпоху своего развития"[12] – эпоху Диалога.
Однако диалог подразумевает обоюдность. Это значит, что и евреи столкнулись с необходимостью вдумчивее подходить к христианской вере. Первым и предварительным шагом к переоценке христианства стало заявление, сделанное группой еврейских мыслителей и ученых, под названием «Дабру Эмет» («Говорите правду»).[13] В этом заявлении была сделана попытка отнестись к христианству непредвзято и открыто, учитывая те серьезные изменения, которые произошли в христианстве в последнее время. К сожалению, о существовании этого документа знают лишь немногие евреи. Одной из причин этому является то, что в иудаизме нет как такового совета или органа, который объединял бы все или хотя бы большинство направлений в религии для принятия каких-то совместных решений. Поэтому, когда мы говорим о вовлеченности евреев в диалог с христианами, мы отталкиваемся от тех или иных заявлений, сделанных отдельными представителями иудаизма в адрес христиан или христианства в целом.
Примеров вовлеченности церквей и церковных организаций в диалог с евреями в мире немало. Нередко христиане просто заходят в синагогу, а евреи в церковь, в отдельных случаях возникает совместная общественно-значимая деятельность. В целом, еврейско-христианские отношения носят дружелюбный характер.
В России тоже есть пример такого диалога. Начался он в мае 2010 г. в синагоге на Поклонной Горе. В рамках празднования 65-летия победы в Великой Отечественной войне вместе собрались представители еврейских организаций России и Израиля, а также представители протестантских церквей Москвы, лидеры христианских организаций, вовлеченных в работу с евреями.
Общей темой для разговора стало строительство мемориалов на местах массовых захоронений евреев, погибших в годы ВОВ на территории России. Таких заброшенных и забытых мест в нашей стране по-прежнему много. Российский еврейский конгресс и Российский научно-просветительный центр "Холокост" предложили лидерам протестантских церквей вместе участвовать в проекте "Вернуть достоинство", вместе строить и восстанавливать мемориалы на таких местах. Христиане (представители нескольких крупных церквей Москвы) с радостью откликнулись, и подписали в тот день Меморандум о совместной деятельности по увековечиванию памяти жертв Холокоста на территории России.
С тех пор прошло девять лет, за это время силами и на средства протестантов Москвы был построен мемориал в Любавичах Смоленской области; там же, год спустя, открыта первая в России Аллея Праведников. На открытие мемориала в Любавичах собрались лидеры церквей и христианских организаций, представители еврейских общин, раввины. "Выступавшие на церемонии отмечали добрым словом большой вклад евангельских христиан России в дело сохранения памяти о жертвах Холокоста".[14] За мемориалом в Любавичах последовали другие совместные проекты: десятки мест убийств евреев на бывшей оккупированной территории СССР обрели свои памятники и мемориальные плиты с именами жертв.
В ноябре 2015 года в Синагоге на Поклонной Горе вновь состоялась встреча евреев и христиан, и снова был подписан Меморандум о продолжении сотрудничества. В конце встречи, на которой выступали представители христианских и еврейских организаций, пасторы и общественные деятели, была совершена совместная молитва. Главный раввин России (КЕРООР) и Епископ 1-ой Баптистской Церкви Москвы взялись за руки и благословили друг друга и общее дело. Это не просто встреча, а настоящий диалог дел, который важен для обеих сторон, и результат которого имеет еще и общественное значение.
Заключение
В библейской истории, которая повествует в книге Бытие о непростой судьбе двух братьев-двойняшек Исава и Иакова, мы читаем о том, насколько значимой для братьев стала их встреча друг с другом по прошествии долгих лет разлуки. Братья расстались в неприязни друг к другу, а встретились со слезами радости и прощения. К этой встрече был долгий путь. На этот путь братья встали сознательно и добровольно. На этом пути они сами прошли через глубокие личностные перемены. Иаков по дороге к брату повстречал Самого Бога, Который изменил его сущность, мировоззрение и даже имя. Исав смог простить брата за нанесенный ущерб.
Насколько я понимаю, эта история, имеющая одинаковую ценность в духовном плане и для евреев, и для христиан, предваряет или даже предвидит процесс сближения, который начался в наше время между двумя "братьями": "старшим братом" – иудаизмом и "младшим" – христианством. Этот путь сближения двух братьев и есть Диалог, без которого невозможна настоящая и значимая встреча друг с другом и со Всевышним. От отношений с братом, в конце концов, зависят и отношения с Богом. Как сказал мыслитель и философ Эммануэль Левинас: «Там, где нет взаимоотношений с людьми, невозможно никакое "познание" Бога. Другой является местом нахождения метафизической истины, необходимой для моего отношения к Богу. Другой отнюдь не играет роли посредника. Другой не является также и воплощением Бога; но именно его лицо, развоплощенное, являет нам высоту, где открывается Бог».[15]
Итак, можно сказать, что подлинный диалог между иудаизмом и христианством начался и продолжает развиваться в наше время. Более того, именно иудейско-христианский диалог стал основным фактором перехода христианства в совершенно новую эпоху своего существования и развития. Иудаизм также отреагировал на изменения, произошедшие в христианстве.
Эпоха эта началась во второй половине ХХ в. и напрямую связана с трагедией Холокоста и возникновением государства Израиль. После того, что случилось с евреями и с миром в целом, христианство и иудаизм не могли оставаться прежними. Возникли вопросы, ответы на которые нельзя найти в одиночку. Для глубинных перемен потребовался диалог друг с другом. Именно он и является катализатором всех тех сдвигов, которые произошли в христианском богословии после Второй мировой войны.
Этот диалог сам по себе является настоящим чудом. Это совершенно новое и уникальное явление, значимость которого возрастает с каждым годом. Церковь живет в новую эпоху своего развития – эпоху диалога с еврейским народом, как со своим "старшим братом". Больше церковь не видит евреев как народ, отвергнутый Богом. Взглянув в позитивном свете на иудаизм, христиане теперь признают свой вклад в антисемитизм и пагубность «теологии замещения».
Христианство также больше не считает, что еврейская интерпретация Писания ошибочна или заменена христианской интерпретацией. Церкви теперь необходимо узнавать о реалиях постбиблейского иудаизма. Церковным организациям и богословам нашего времени никак нельзя игнорировать иудейско-христианский диалог, и следует искать вовлеченности в этот глобальный процесс, который в той или иной мере затронул все христианство.
Церковная деятельность и развитие богословия должны вестись с учетом нового подхода иудаизма и христианства друг к другу. Чувство самодостаточности и отношение превосходства больше не могут быть контекстом того, что делает или чему учит церковь. Должна возникнуть потребность в Другом, в "брате", без диалога с которым больше невозможен никакой богословский подход и дальнейшее развитие церкви. В этом диалоге возникает возможность разделить общие ценности, а также по-новому посмотреть друг на друга. Когда, например, христиане разделяют боль трагедии Холокоста со своим "старшим братом" – еврейским народом, это рушит многовековую стену недоверия евреев к христианам. Это также помогает и самим христианам осознать свою ответственность и сопричастность к тому, что случилось с евреями. Что, в конечном итоге, и формирует совершенно новое прочтение истории и отношение к прошлому.