Пожалуй, ни на один из периодов в изучении истории раннего христианства так не оказала влияние Вторая мировая война, как древнейший этап иудео-христианских отношений (I–III вв. н.э.). В послевоенное время все больше ученых стали задаваться вопросом о том, в какой мере раннехристианские антииудейские сочинения повлияли на развитие политического антисемитизма в XIX в. и привели к трагедии Холокоста. На пути к решению этого вопроса стало необходимым переосмыслить корпус раннехристианских трактатов, написанных в жанре «Ad versus Iudaeos» («Против иудеев»). Главная проблема заключалась в том, как именно следует трактовать тексты, написанные христианскими полемистами в форме диалогов или монологов. Отражали ли эти произведения реальные споры между иудеями и христианами, или же они являлись лишь литературным приемом и плодом воображения авторов? Кроме того, переосмысление раннехристианского иудаизма привело к этическому и богословскому кризису. Научный мир, шокированный Катастрофой, стремился не только определить вклад христианской теологии в развитие антисемитизма в западном мире, но и понять истоки самого теологического антииудаизма, иными словами — понять, был ли он побочным продуктом христианской истории или являлся одним из главных ее элементов, лежащих в самом основании христианства.
Важно отметить, что Катастрофа обратила внимание исследователей на ошибочность терминов, которыми весь научный мир оперировал прежде. Так, например, встал вопрос о правомерности понятия Spätjudentum («поздний иудаизм»), которым в европейской науке обозначался период в истории иудаизма со II в. до н.э. по II в. н.э. Подобное обозначение домишнаитского иудаизма как позднего не было ни случайной ошибкой, ни — в глазах ученых того времени — противоречием в терминах. Четырехсотлетняя история иудеев интересовала исследователей (которые зачастую имели богословское образование и считали себя христианскими теологами) лишь по той причине, что иудаизм стал отправной точкой для развития христианства. Появление новой религии ipso facto означало исчезновение иудаизма как явления, обладающего внутренним содержанием и ценностью. Как писал Адольф Гарнак, иудаизм «сошел с путей», не приняв мессианских идей, в то время как христианство заняло единственную свободную дорогу [Harnack 1883, 59–91]. По этой причине иудаизм воспринимался всеми учеными, занимавшимися историей раннего христианства и библеистикой, как мертвая религия. Однако во второй половине XX в. происходят кардинальные изменения в интерпретации истории раннего христианства и античного иудаизма. Катастрофа обличила фундаментальную ошибочность взглядов исследователей конца XIX — начала XX вв. Стало очевидно, что тезис «иудаизм – мертвая религия», зафиксированный в научном дискурсе, является всего лишь отражением теологически ангажированной позиции и не имеет под собой собственно научных оснований. Столь же очевидно стало и то, что такие взгляды могли быть одним из механизмов обоснования и морального оправдания для насилия в отношении современного еврейства. После Второй мировой войны научные исследования были сосредоточены на исправлении этой исторической и этической ошибки.
Переосмыслить иудео-христианские отношения в период античности послевоенную Европу побудил Жюль Исаак, утверждавший, что: 1) Иисус и его первые последователи были глубоко погружены в иудейскую традицию, не пропагандировали и даже не предусматривали разрыва с ней; 2) этот разрыв становится явным только с началом литературной традиции (составление Евангелий); 3) дохристианский языческий антисемитизм имеет мало общего с христианским аналогом [Isaac 1948; 1956].
Выдвинутые Ж. Исааком положения заложили два направления для продолжения диалога.
С одной стороны, ряд ученых полагал, что истоки антисемитизма не следует искать в христианском учении: это явление существовало задолго до развития христианства, а его активное распространение было связано с развитием национальных государств [Feldman 1996, 177, 238; Isaac 2004, 440]. Ханна Арендт утверждала, что «евреи ошибочно приняли современный антихристианский антисемитизм за традиционную религиозную ненависть к евреям» [Арендт 1996, 41].
С другой стороны, работа Ж. Исаака дала основу для переосмысления текстов Нового Завета, а также раннехристианского антииудаизма «христианскими учеными». Новая парадигма нашла отражение в монографии Марселя Симона «Verus Israel» [Simon 1948]. В этой работе автор решительно пересмотрел позицию, сформулированную А. Гарнаком, который считал, что антииудейские сочинения не отражали реальных конфликтов [Harnack 1924, 387]. М. Симон, напротив, настаивал на том, что патристические тексты об иудеях не были риторическим приемом для решения внутренних христианских проблем, но свидетельствовали о постоянной и мощной конфронтации двух религий [Simon 1986, 98]. Таким образом, сам автор и его последователи впервые поставили иудаизм на параллельные христианству пути, которые, тем не менее, нередко пересекались, подтверждением чему и были антииудейские сочинения [Smith 1975; Meeks 1978].
Однако, несмотря на то, что М. Симон подтолкнул исследователей к изучению уже знакомых текстов, дав им новое понимание, теологический кризис в переоценке иудео-христианского диалога античности начался несколькими десятилетиями позже. Розмари Рютер взволновала научный мир вопросом о том, в какой мере антииудаизм встроен в христианских фундамент и можно ли его изъять, не повредив всей структуры [Ruether 1974, 116]. Ее работа бросила вызов тем исследованиям, авторы которых полагали, что свое начало антииудаизм берет в патристической литературе [Davies 1969; Wilken 1971]. В свою очередь, Р. Рютер отстаивала мнение о том, что истоки антииудаизма можно обнаружить уже в ядре новозаветной традиции, а его появление связано с самим зарождением христианства. Для этой американской исследовательницы антииудаизм не был побочным продуктом конфликта между церковью и синагогой, а отражал фундаментальное свойство христианского самоопределения [Ruether 1974, 94, 181]. Таким образом, Р. Рютер первой возложила всю ответственность за трагедию на христианство.
Именно вопрос о христианской и иудейской идентичности стал вызывать все больший интерес исследователей в конце 70-х годов. Возникали дискуссии о том, в какой степени раннехристианские тексты были фундаментом не для иудео-христианского диалога, а для христианского самоопределения. В рамках этого направления Дэвид Эфроимсон создал новый портрет христианства I–III вв. По его мнению, христианской общине требовалось выработать основы своей идентичности, стоя перед лицом мощной и влиятельной Синагоги. Именно по этой причине иудеи в христианских сочинениях всегда были озлобленными врагами христиан. Д. Эфроимсон указывал на то, что бурные реакции Иустина, Иринея, Тертуллиана и Оригена на учение Маркиона привели к нарастанию антииудейских настроений в христианстве [Efroymson 1976, 58, 61–62]. Так постепенно «антииудаизм» стал восприниматься не как высказывания, описывающие иудеев и относящиеся к ним, а наоборот, эти высказывания характеризовали их авторов — христиан.
Согласно данной концепции, иудаизм стал «образом», материалом, отталкиваясь от которого, христиане конструировали собственную идентичность. Раннехристианские авторы использовали иудейскую традицию для решения проблем внутри собственной общины. Говоря, что иудеи делают обрезание, христианские авторы доказывали, что последователям новой религии не требуется соблюдать этот обряд. Отмечая, что каждый седьмой день иудеи соблюдают Субботу, они обращали внимание своей аудитории на то, что этот закон иначе трактуется христианством: можно работать в этот день, но при этом следует соблюдать Субботу духовную. Кроме того, все антииудейские тексты были проникнуты христологическими мотивами: обличая иудеев, обвиняя их в убийстве Иисуса, христианские авторы все больше делали акцент на его мессианизм.
Позднее Мириам Тейлор предложила новое понимание иудео-христианских отношений античности. По ее мнению, концепция Р. Рютер, хотя и была свежим взглядом на раннехристианский антииудаизм, но по своей сути лежала в одной плоскости с идеями М. Симона и его последователей из-за сходного понимания фундаментальных основ христианской теологии. В 1995 г. М. Тейлор раскритиковала «конфликтную теорию» М. Симона. В своей монографии «Anti-Judaism and Early Christian Identity: A Critique of the Scholarly Consensus» исследовательница задалась вопросом: не стоит ли за предположением М. Симона о том, что причиной появления антииудейских трактатов была воинственная неприязнь иудеев к ранним христианам, желание оправдать позднейшее насилие европейцев против евреев и снять с христианства вину за современный антисемитизм? М. Тейлор утверждала, что антииудейскую христианскую литературу нужно понимать как риторический способ презентации христианской теологии. Однако при этом М. Тейлор не вернулась к концепции А. Гарнака, фактически предполагающей заведомое преимущество универсалистского христианства над партикуляристским иудаизмом и отрицала моральную ответственность христиан за свою «насильственную теологию» [Taylor 1995, 192]. На основании этого М. Тейлор говорила о символическом антииудаизме. Согласно этому взгляду, христианские авторы, развивая антииудейскую аргументацию, на деле создавали систему символов для выражения собственного миропонимания [Taylor 1995, 159].
Тезисы М. Тейлор заложили основу для нового этапа дискуссии, протекающей в настоящее время. Современные исследователи фактически разделились на три лагеря.
1. К первому относятся ученые, полагающие, что антииудейские тексты следовало читать позитивистски, как отражение реальных исторических событий [Paget 1997; Shoemaker 1999; Fredriksen 2003; Skarsaune, Hvalvik 2007].
2. Вторая часть исследователей предполагает, что для христиан эти сочинения скорее являлись способом определения основ собственной веры [Stroumsa 1996; Ruether 1974].
3. Исследователи, стоящие на компромиссной позиции, к которой следует отнести большинство работ двух последних десятилетий; здесь остается место и «образу», и «реальности» в раннехристианских антииудейских сочинениях [de Lange 1976; Lieu 1996]. В связи с этим интересна работа Юдит Лье, которая первой привязала раннехристианские антииудейские тексты к месту их создания. Для нее «образ» – это то, как каждый текст презентует иудеев и иудаизм; «реальность» – это действительное положение иудеев и иудейской общины на той или иной территории и их взаимодействие с окружающими [Lieu 1996, 2–3]. Таким образом, Ю. Лье наделяет каждый полемический текст не только теологической функцией, но и социальной. Ни один текст, по ее мнению, не должен быть изолирован от конкретного окружения, поскольку жизнь и иудеев, и христиан была частью религиозной жизни Римской империи [Lieu 1996, 9].
В начале 2000-х гг. дебаты об иудео-христианских отношениях в поздней античности возобновились уже в новом направлении, получившем название «пути, которые никогда не были разделены» [Becker, Reed 2003]. Было высказано предположение, что «разделение путей» иудаизма и христианства произошло не в период между 70-м и 135 гг. н.э., а намного позже, в IV в., когда произошла христианизация Римской империи. В предисловии указанного сборника его редакторы Аннет Йошико Рид и Адам Бейкер высказались против традиционной модели иудео-христианских отношений, согласно которой взаимодействия между иудеями и христианами после II в. были полемическими, конфликтными и лишенными взаимопонимания; она доказывали, что взаимоотношения двух групп не были враждебными. Иудаизм и христианство того периода имели общие традиции, а пограничная линия между иудейской и христианской идентичностью не была очевидной и четко определенной. С их точки зрения, оценка иудео-христианских отношений исключительно через призму христианской и иудейской полемической литературы может, несомненно, привести к искажению реальности, гораздо более сложной и неоднозначной. Исходя из этого многие исследователи начали «вписывать» раннехристианские антииудейские сочинения в контекст места и времени проживания автора. Ученые стали активно привлекать археологические и эпиграфические свидетельства, что позволяло создавать «трехмерное пространство» текста [Becker, Reed 2003, 2].
Геза Вермеш, который в 1973 г. своей работой «Jesus the Jew» [Vermes 1973] открыл новый этап поиска исторического Иисуса в его иудейском контексте, позднее писал: «В тени дыма лагерей смерти антииудаизм, в том числе и академический антииудаизм, стал не только старомодным, но и непристойным. На данный момент, по крайней мере, он в значительной степени исчез. Сейчас имеет место более открытый и конструктивный подход исследователей Нового Завета к постбиблейскому иудаизму» [Vermes 2003, 61].
Новый подход в изучении античного иудаизма и христианства показал, во-первых, размытость границ между этими двумя течениями, во-вторых, неоднородность иудаизма и сложность его определения — либо как этноса, либо как религии. Сперва Д. Боярин, а затем С. Мейсон показали, что «иудаизм» как религия являлся продуктом христианской мысли. Христианство было новой религией и не имело аналога с другими религиозными течениями того времени. Христианство стояло над этническим вопросом, в то время как остальные религии были вписаны в него. До христианства словом «иудаизм» скорее определялась культурная и этническая принадлежность, а не религиозная. Христианским авторам (для Д. Боярина это Иустин [Boyarin 2001, 455], для С. Мейсона — Тертуллиан [Mason 2007, 474–475]) требовалось создать концепцию «абстрактного иудаизма», иудаизма как философско-религиозной системы для четкого определения христианства как религии. Однако в недавнем времени Сет Шварц, а вслед за ним и Синтия Бейкер показали, что все концепции развития иудаизма и христианства как двух независимых религий выстроены на христианском фундаменте и поэтому в определенной мере являются ошибочными. Исследователи продемонстрировали, что все понятия, которыми оперируют западные авторы, способны описать только современный западный мир и их непросто применить к прошлому [Schwartz 2011, 237–238; Baker 2016, 41]. Кроме того, слова «религия» и «этнос» созданы христианским миром, поэтому ими нельзя описать мир иудейский, а концепция эволюции этноса в религию, как отмечает С. Бейкер, скорее отражает христианскую священную историю, а не реальные факты [Baker 2016, 36].
Подводя итог, отметим, что события XX в. побудили исследователей иным образом рассмотреть уже известные источники. Катастрофа показала, что антисемитизм не является проблемой иудеев, и ответственность стоит перенести на христианскую сторону. Послевоенные исследования встраивались в эту концепцию, показывая, что антисемитизм являлся продолжением христианского антииудаизма. В послевоенный период христианские антииудейские сочинения прочитывались позитивистски и, по мнению исследователей, отражали реальные споры. Такая концепция скорее отражала защитную реакцию или теологический кризис. В 70-е гг. прошлого столетия, когда научный мир окончательно оправляется от травмы, нанесенной событиями середины XX в., стремление оправдаться за случившееся уходит на второй план, и исследователи иначе смотрят на христианский антииудаизм античности. Для них полемические трактаты уже не отражают реальность, а являются лишь образом, созданным воображением христианских авторов для формирования собственной религиозной идентичности. Впрочем, новое тысячелетие началось с очередного пересмотра раннехристианских полемических текстов. Исследователи все еще живут памятью о Катастрофе, но их главная цель уже не оправдание за случившееся, а поиски причин произошедшего.
Использованная литература:
Арендт 1996 – Арендт Х. Истоки тоталитаризма. М.: Центр Ком, 1996.
Baker 2016 – Baker C. Jew. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2016.
Boyarin 2001 – Boyarin D. Justin Martyr Invents Judaism // Church History. 2001. Vol. 70. No. 3. P. 427–461.
Boyarin 2003 – Boyarin D. Semantic Differences; or, ‘Judaism’/’Christianity’ // The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A.Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 65–85.
Davies 1969 – Davies A.T. Anti-Semitism and the Christian mind: the crisis of conscience after Auschwitz. New York: Herder and Herder, 1969.
de Lange 1976 – de Lange N. Origen and Jew: Studies in Jewish-Christian Relations in Third-Century Palestine. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.
Efroymson 1976 – Efroymson D.P. Tertullian’s anti-Judaism and Its Role in his Theology. Unpublished PhD. Temple University, 1976.
Feldman 1996 – Feldman L. Studies in Hellenistic Judaism. Leiden: Brill, 1996.
Fredriksen 2003 – Fredriksen P. What «parting of the ways»? Jews, Gentiles and the Ancient Mediterranean City // The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A.Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 35–63.
Harnack 1883 – Harnack A. Die Altercatio Simonis Iudaei et Theophili Christiani: nebst untersuchungen über die antijüdische Polemik in der alten Kirche; und Die Acta Archelai und das Diatessaron Tatian. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 1, Heft 3. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1883.
Harnack 1924 – Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 1 Band: Die Mission in Wort und Tat. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1924.
Isaac 2004 – Isaac B.J. The Invention of Racism in Classical Antiquity. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2004.
Lieu 1996 – Lieu J.M. Image and Reality: The Jews in the World of the Christians in the Second Century. Edinbourg: T&T Clark, 1996.
Mason 2007 – Mason S.N. Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History // Journal for the Study of Judaism. 2007. Vol. 38. No. 4/5. P. 457–512.
Meeks 1978 – Meeks W.A. Jews and Christians in Antioch in the First Four Centuries of The Common Era. Missoula, MT: Scholars Press for the Society of Biblical Literature, 1978.
Paget 1997 – Paget J.S. Anti-Judaism and Early Christian Identity // Zeitschrift für Antikes Christentum. 1997. Vol. 1. No. 2. P. 195–225.
Ruether 1974 – Ruether R. R. Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism. New York: Seabury Press, 1974.
Schwartz 2011 – Schwartz S. How Many Judaisms Were There? A Critique of Neusner and Smith on Definition and Mason and Boyarin on Categorization // Journal of Ancient Judaism. 2011. Vol. 2. No. 2. P. 208–238.
Shoemaker 1999 – Shoemaker S.J. «Let Us Go and Burn Her Body»: The Image of the Jews in the Early Dormition Traditions // Church History. Vol. 68. No. 4 (1999). P. 775–823.
Simon 1948 – Simon M. Verus Israel: Etude sur les Relations entre Chrétiens et Juifs dans l'Empire Romain (135–425). Paris: E. de Boccard, 1948.
Skarsaune, Hvalvik 2007 – Skarsaune O., Hvalvik R. Jewish Believers in Jesus: Early Centuries. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007.
Smith 1975 – Smith J.Z. The Social Description of Early Christianity // Religious Studies Review. 1975. Vol. 1. No. 1. P. 19–25.
Stroumsa 1996 – Stroumsa G.G. From Anti-Judaism to Anti-Semitism in Early Christianity // Contra Iudaeos: Ancient and Medieval Polemics Between Christians and Jews. Ed. O. Limor, G.G. Stroumsa. Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1996. P. 1–26.
Vermes 1973 – Vermes G. Jesus the Jew: a historian's reading of the Gospels. London: Collins, 1973.
Vermes 2003 – Vermes G. Jesus in his Historical context. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003.
Wilken 1971 – Wilken R.L. Judaism and the Early Christian Mind: A Study of Cyril of Alexandria's Exegesis and Theology. New Haven: Yale University Press, 1971.
Arendt H. Istoki totalitarizma [The Origins of Totalitarism]. Moscow: Centr Com Publ., 1996. [In Russian].
Baker C. Jew. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2016.
Boyarin D. Justin Martyr Invents Judaism. Church History. 2001. Vol. 70. No. 3. P. 427–461.
Boyarin D. Semantic Differences; or, ‘Judaism’/’Christianity’. The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A. Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 65–85.
Davies A.T. Anti-Semitism and the Christian Mind: The Crisis of Conscience After Auschwitz. New York: Herder and Herder, 1969.
de Lange N. Origen and Jew: Studies in Jewish-Christian Relations in Third-Century Palestine. Cambridge: Cambridge University Press, 1976.
Efroymson D.P. Tertullian’s anti-Judaism and Its Role in his Theology. Unpublished PhD. Temple University, 1976.
Feldman L. Studies in Hellenistic Judaism. Leiden: Brill, 1996.
Fredriksen P. What «parting of the ways»? Jews, Gentiles and the Ancient Mediterranean City. The Ways that Never Parted: Jews and Christians in Late Antiquity and the Early Middle Ages. Ed. A. Becker, A. Y. Reed. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003. P. 35–63.
Harnack A. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 1 Band: Die Mission in Wort und Tat. Leipzig: J.C. Hinrichs, 1924. [In German].
Isaac B.J. The Invention of Racism in Classical Antiquity. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2004.
Lieu J.M. Image and Reality: The Jews in the World of the Christians in the Second Century. Edinbourg: T&T Clark, 1996.
Mason S.N. Jews, Judaeans, Judaizing, Judaism: Problems of Categorization in Ancient History. Journal for the Study of Judaism. 2007. Vol. 38. No. 4/5. P. 457–512.
Meeks W.A. Jews and Christians in Antioch in The First Four Centuries of The Common Era. Missoula, MT: Scholars Press for the Society of Biblical Literature, 1978.
Paget J. S. Anti-Judaism and Early Christian Identity. Zeitschrift für Antikes Christentum. 1997. Vol. 1. No. 2. P. 195–225.
Ruether R.R. Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism. New York: Seabury Press, 1974.
Schwartz S. How Many Judaisms Were There? A Critique of Neusner and Smith on Definition and Mason and Boyarin on Categorization. Journal of Ancient Judaism. 2011. Vol. 2. No. 2. P. 208–238.
Shoemaker S.J. «Let Us Go and Burn Her Body»: The Image of the Jews in the Early Dormition Traditions. Church History. Vol. 68. No. 4 (1999). P. 775–823.
Simon M. Verus Israel: Etude sur les Relations entre Chrétiens et Juifs dans l'Empire Romain (135–425). Paris: E. de Boccard, 1948. [In French].
Skarsaune O., Hvalvik R. Jewish Believers in Jesus: Early Centuries. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2007.
Smith J.Z. The Social Description of Early Christianity. Religious Studies Review. 1975. Vol. 1. No. 1. P. 19–25.
Stroumsa G.G. From Anti-Judaism to Anti-Semitism in Early Christianity. Contra Iudaeos: Ancient and Medieval Polemics Between Christians and Jews. Ed. O. Limor, G.G. Stroumsa. Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1996. P. 1–26.
Vermes G. Jesus the Jew: a Historian’s Reading of the Gospels. London: Collins, 1973.
Vermes G. Jesus in his Historical Context. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2003.
Wilken R.L. Judaism and the Early Christian Mind: A Study of Cyril of Alexandria’s Exegesis and Theology. New Haven: Yale University Press, 1971.