50 лет назад в Католической церкви прошел Второй Ватиканский собор, который принял многие важные документы и один – очень краткий. Это была декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям, она называется “Nostra aetate”. Документ крайне важен с точки зрения межрелигиозного диалога. В частности, в декларации говорится: «Люди ожидают от различных религий ответа на сокровенные загадки человеческого бытия, которые ныне, как и встарь, глубоко тревожат сердца людей». Второй Ватиканский собор не занимался религией как феноменом, ее происхождением, генезисом, он всего лишь указал значение религии для жизни человека. Современному человеку характерно задавать себе вопрос, относящийся к смыслу жизни, к смыслу бытия. Ко всему этому следует добавить изменившуюся демографическую ситуацию мира, многонациональный, поликонфессиональный характер почти всех стран, широкие информационные возможности, развитие туризма.
В этой ситуации возникают различные задачи. В частности, ознакомление с другими религиями, налаживание межрелигиозного диалога. Говоря о межрелигиозном диалоге, необходимо отметить его разноплановый характер, который по-разному проявлялся в истории. Конечно, ознакомление с другими религиями у христиан, в частности, диалог с ними, традиционно имел и часто до сих пор имеет характер академический, познавательный. Христиане веками часто изучали другие религии исключительно для того, чтобы уметь вести с ними полемику. В соответствии с духом декларации “Nostra aetate” Католическая церковь призвана оберегать все доброе и святое в других религиях. Поэтому изучение христианами других религий должно иметь, прежде всего, позитивный характер. Далее, межрелигиозный диалог имеет, конечно, практический характер. Религии могут и должны прилагать совместные усилия в борьбе за мир, против терроризма, социальной несправедливости, в защите института семьи и благотворительной деятельности и т. д. Эта практическая сторона межрелигиозного диалога наиболее ярко проявляется в современном мире. Однако я убежден в том, что нельзя межрелигиозный диалог сводить лишь к практической области. Ведь межрелигиозный диалог, прежде всего, должен способствовать углублению веры у самих ее последователей, в частности у христиан. Ибо в ситуации диалога и ознакомления с другими религиозными традициями каждый верующий может лучше осознать ценности своей собственной религии. И наконец, межрелигиозный диалог должен помочь человеку лучше понять сам феномен религии как сферу взаимоотношений с Богом, Sacrum, чем-то святым, с Богом, который являет себя как тайна, которая вызывает трепет, но одновременно и притягивает человека. На латыни это звучит красиво: “Mysterium tremendum et fascinans” («тайна, которую человек никогда не познает»), тайна, вызывающая трепет, но одновременно притягивающая человека. Именно это является фундаментом межрелигиозного диалога, лучшее ознакомление с религией как таковой. Ведь в религии Бог выходит навстречу человеку, проявляясь в природе, других людях, истории, внутреннем мире человека. Человек, осознавая свое несовершенство, откликается на эти проявления Бога, отсюда феномен религии.
Путь межрелигиозного диалога, и в частности христианско-иудейского, был нелегким. Политические и иные факторы влияли сильнейшим образом на преследование евреев во многих странах Европы и мира. И часто под это, к сожалению, подводилась религиозная база. Ведь религия учит своих адептов, прежде всего, спасению, путям его достижения и прививает некие высокие ценности. Раннее христианство уже было убеждено в своей особой исключительности. В связи с этим в христианской культуре уже в раннее время появилось крайне негативное восприятие нехристианских религий. В лучшем случае они представлялись как результат естественного богопознания, в худшем — как порождение бесов. Но одновременно уже в раннем христианстве существовала и другая тенденция – уважение духовного опыта, накопленного человечеством. В частности, уважение античной философии. Достаточно вспомнить концепцию «зародышей истины» у Иустина, известного раннехристианского святого. Христианские миссионеры часто внимательно изучали местные религиозные традиции для того, чтобы адаптировать Евангелие в тех или иных культурах. Ситуация начала изменяться коренным образом, когда само христианство начинает глубже осознавать свою сущность как религию любви. Это привело к более полному пониманию и тайны Божьего милосердия, спасения и даже принадлежности к Церкви. И уже задолго до Второго Ватиканского собора, в 1863 г. папа Пий IX писал о возможности спасения тех людей, которые живут в соответствии с естественным законом и не знают Христа не по своей вине. Обратим внимание, что этот религиозный фактор в антисемитизме, в других фобиях имеет действительно очень сильное значение. Ведь очень часто люди верующие совершенно одиозно могут интерпретировать свою веру, находясь в различных стереотипах, и тем самым навязывают свою точку зрения по тем или иным вопросам, в том числе относящуюся к спасению. По сути дела, узурпируют себе прерогативы Господа Бога. Переломным моментом в отношении Католической церкви к другим религиям был, конечно, Второй Ватиканский собор. В догматический Конституции о Церкви он констатировал: «те, кто не по своей вине не знает Евангелия и Церкви, но все же ищут Бога искренним сердцем и под воздействием благодати стремятся исполнять своими делами Его волю, познаваемые голосом совести, могут обрести вечное спасение».
Это крайне важные слова, которые на самом деле являются тем самым богословским, теологическим фундаментом для диалога Католической церкви с другими религиями.
Есть еще другая тенденция. Католическая церковь начинает все более и более осознавать иудейские истоки христианства. И уже папа Иоанн XXIII в марте 1959 г. изъял слова о так называемых неверных иудеях из богослужения Страстной Пятницы: «Смерть Христа была добровольной, и никого не стоит в ней огульно обвинять». Второй Ватиканский собор в декларации “Nostra aetate” говорит о том, что Собор памятует об иудеях и об узах, которые соединяют народ Нового Завета с потомством Авраама. Церковь не может забыть, что она приняла Откровение через народ, с которым Бог по своему неизреченному милосердию соизволил заключить древний союз. Церковь верует, что Христос, мир наш, примирил иудеев и язычников и из обоих сотворил себе едино. Церковь также сожалеет о гонениях, ненависти и обо всех проявлениях антисемитизма. 13 апреля 1986 г. папа Иоанн Павел II посетил главную синагогу в Риме, где назвал иудеев старшими братьями в вере. А у Стены Плача в Иерусалиме молился словами “Mea culpa” – «Моя вина», это покаянные слова в католической культуре. Также синагогу посещал Бенедикт XVI, а 17 января 2016 г. главную римскую синагогу посетил папа Франциск. Он осудил акты ненависти, насилия, терроризм, осудил антисемитизм, призвав мировое сообщество к тому, чтобы предотвратить повторение Холокоста в любой форме. Папа Франциск также назвал иудеев старшими братьями и сестрами в вере. Подчеркнул, что документ “Nostra aetate” превратил католиков и иудеев из врагов и чужих в друзей и братьев. И мы можем – и католики, и христиане, и иудеи – совместно повторять слова Писания: «Как хорошо и приятно собираться братьям вместе». Очень интенсивно развивается иудейско-христианский, я имею в виду католический, диалог в области библеистики. Ведь иудейские герменевтические принципы широко используются в Новом Завете, как в Евангелиях, так и у апостола Павла, который, как известно, был фарисеем, имел прекрасное иудейское образование. Есть даже англоязычный комментарий к Новому Завету, который подготовлен раввинами и известными иудейскими учеными. Он, кстати, очень интересен для самих христиан, для того чтобы лучше ознакомиться с самим Писанием, ведь и иудеи, и христиане – люди Писания. В январе в Католической церкви уже много лет отмечаются дни иудаизма. Эта практика начинает распространяться, в частности, в Католической церкви в России, в Санкт-Петербурге такие дни уже отмечаются. Целью является осознание нашего общего духового наследия, наследия иудаизма и христианства. Известный итальянский богослов Джакомо Биффи в своей книге «Я верую» (она переведена, в т.ч., и на русский язык), кратко излагая католическое вероучение Катехизис, прямо отмечает, что христианство – это реализованный иудаизм.
Таким образом, очень важно отметить духовное измерение межрелигиозного, в частности иудейско-христианского, диалога, а не только политическое и практическое. Мы говорим о политическом измерении диалогов, о практическом, это крайне важно, но для меня как для христианского священнослужителя важно подчеркнуть духовное измерение диалога. Ведь религия предлагает своим адептам высшие ценности, и важно, чтобы эти ценности учили людей уважать все доброе и святое друг у друга. В этой связи необходимо соблюдать принципы межрелигиозного диалога. Это, прежде всего, открытость и усердие, умение понять точку зрения собеседника, это взаимообогащение, а не конфронтация, это уважение к религиозному опыту собеседника. На этих трех принципах строится межрелигиозный диалог и, в частности, иудео-католический. Главной целью этого диалога должно быть то, чтобы каждая религия должна давать о себе такое свидетельство, чтобы последователи других религий смогли ее понимать, уважать и ценить.