Reflexões sobre Aliança e Missão

12 de agosto de 2002

 

   

  Reflexões sobre Aliança e Missão

 
Consulta do Conselho de Sinagogas e do Comitê dos Bispos para Assuntos   Ecumênicos e Inter-religiosos 12 de agosto de 2002
 

PREFÁCIO

 

Durante mais que vinte anos, líderes das comunidades judaica e romano-católica nos   Estados Unidos encontraram-se anualmente para discutir uma ampla série de tópicos que   afetam as relações católicas-judaicas. Correntemente, os participantes nessas consultas   em curso são delegados do Comitê dos Bispos sobre Assuntos Ecumênicos e Inter-religiosos   da Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos (BCEIA) e o Conselho Nacional de   Sinagogas (NCS). O NCS representa a Conferência Central dos Rabis Americanos, a Assembléia   Rabínica do Judaísmo Conservativo, a União de Congregações Hebraicas Americanas e a   Sinagoga Unida do Judaísmo Conservativo. A Consulta é co-presidida por Sua Eminência   William Cardeal Keeler, o moderador para as relações católicas-judaicas, e o Rabi Joel   Zaiman, da Assembléia Rabínica do Judaísmo Conservativo e o Rabi Michael Signer da União   de Congregações Hebraicas Americanas. Os diálogos produziram previamente declarações   públicas sobre assuntos tais como Crianças e o Ambiente e Atos de Ódio Religioso.

 

No seu encontro realizado em 13 de março de 2002 na cidade de Nova York, a Consulta de   BCEIA-NCS votou em despachar publicamente as suas considerações, a fim de encorajar   reflexão séria sobre esses assuntos pelos judeus e católicos em todo a área dos Estados   Unidos. Depois de tomar tempo para refinar as declarações, as reflexões separadas   romano-católicas e judaicas sobre os assuntos de Aliança e Missão serão apresentadas em   baixo.

 

As reflexões romano-católicas descrevem o crescente respeito pela tradição judaica   que se desenrolou desde o Concílio Vaticano Segundo. Uma apreciação católica, que se   aprofundava, da aliança eterna entre Deus e o povo judaico, junto com um reconhecimento   duma missão divinamente dada aos judeus para testemunhar o amor fiel de Deus, levou a   conclusão que dirige a campanha de que visar os judeus para a conversão à Cristandade   não seja mais teologicamente aceitável na Igreja Católica.

 

As reflexões judaicas descrevem a missão dos judeus e a perfeição do mundo. Essa   missão é vista como tendo três aspetos.

 

Primeiro, há obrigações que surgem como resultado da amorosa eleição do povo judaico   numa aliança com Deus.

 

Segundo, há missão de testemunho do poder redentivo de Deus no mundo.

 

Terceiro, o povo judaico tem uma missão que se dirige a todos os seres humanos.

 

As reflexões judaicas concluem instando em que os judeus e os cristãos articulem agenda   comum para curar o mundo.

 

A Consulta NSC-BCEIA preocupa-se com a ignorância e as caricaturas continuadas de uns   dos outros, as quais ainda prevalecem em muitos segmentos das comunidades católica e   judaica. A esperança da Consulta é que essas reflexões sejam lidas e discutidas como   parte dum processo em curso de incrementar o entendimento mútuo.

 

A Consulta NSC-BCEIA reafirma o seu cometimento para continuar aprofundando o nosso   diálogo e promover amizade entre as comunidades católica e judaica nos Estados Unidos.

 

REFLEXÕES ROMANO-CATÓLICAS

 

Introdução

 

Os dons trazidos pelo Espírito Santo à Igreja através da Declaração Nostra Aetate   do Concílio Vaticano Segundo continuam-se desembrulhar. As décadas desde 1965   testemunharam aproximação constante entre a Igreja Romano-Católica e o povo judaico.   Apesar de que controvérsias e mal-entendidos continuem ocorrendo, tem havido um   aprofundamento gradual de entendimento mútuo e propósito comum.

   

Nostra Aetate inspirou também uma série de instruções magistrais, incluindo três   documentos preparados pela Comissão Pontifícia para as Relações Religiosas com os   Judeus:

 

Guias e Sugestões para a Implementação da Declaração Conciliar Nostra Aetate   4 (1974);

 

Notas sobre o Modo Correto de Apresentar os Judeus e o Judaísmo na Pregação e   Ensino na Igreja Romano-Católica (1985); e Nós nos lembramos: Uma Reflexão sobre a   Shoáh (1998).

 

O Papa João Paulo II ofereceu muitos discursos, engajando-se em várias ações   importantes que promoveram a amizade católica e judaica.

 

Foram também compostas numerosas declarações referentes a relações   católicas-judaicas pelas conferências nacionais dos bispos católicos ao redor do mundo.   Nos Estados Unidos, a conferência dos bispos católicos e os comitês desta despacharam   muitos documentos relevantes, inclusive Guias para as Relações Católicas-Judaicas   (1967, 1985); Critérios para a Avaliação das Dramatizações da Paixão (1988); A   Graça de Deus Dura para Sempre: Guias para a Apresentação dos Judeus e do Judaísmo na   Pregação (1988); e mais recentemente Ensinamento Católico sobre a Shoáh:   Completando Nós nos Relembramos da Santa Sé (2001).

 

Inspeção dessas declarações católicas sobre as poucas décadas passadas, mostra que   consideravam progressivamente mais e mais aspetos do complexo relacionamento entre os judeus   e os cristãos, junto com o seu impacto sobre a prática da fé católica. Essa obra,   inspirada por Nostra Aetate iniciou esse pensar citando Romanos 11,28-29, descrevendo   o povo judaico como “muito querido por Deus, por causa dos patriarcas, desde que Deus não   retoma os seus dons que deu ou a escolha que fez.” João Paulo II ensinou explicitamente   que os judeus são “o povo de Deus da Antiga Aliança, nunca revogada por Deus”, “o   povo do dia presente da aliança concluída com Moisés”, e “parceiros numa aliança de   amor eterno que nunca foi revogada”.

 

O reconhecimento católico pós-Nostra Aetate da permanência do relacionamento   com Deus da aliança do povo judaico, levou a uma nova consideração positiva da tradição   judaica rabínica pós-bíblica, consideração essa que está sem precedente na história   cristã. As Guias do Vaticano insistiram que os cristãos “devem esforçar-se a   aprender por quais traços essenciais os judeus se definem a si mesmos à luz da sua   própria experiência religiosa”. As Notas vaticanas louvaram o Judaísmo   pós-bíblico por carregar “ao mundo inteiro testemunho - muitas vezes heróico - da sua   fidelidade ao Deus único, ‘exaltando-O perante todos os vivos’ (Tobias 13,4)”. As Notas   continuam referindo-se a João Paulo II, que exorta os cristãos que se lembrem “como a   permanência de Israel está sendo acompanhada duma fecundidade espiritual contínua, no   período rabínico, na Idade Média e nos tempos modernos, tomando o seu ponto de partida do   patrimônio que compartilhamos por extenso, tanto que ‘a fé e a vida religiosa do povo   judaico, como professadas e praticadas ainda hoje, podem-nos ajudar muito para entender   melhor certos aspetos da vida da Igreja’ (João Paulo II, 6 de março de 1982).” Esse   tema tem sido assumido em declarações pelos bispos dos Estados Unidos, tais como A   Graça de Deus para Sempre, a qual informou os pregadores para “serem livres de haurir   das fontes judaicas (rabínicas, medievais e modernas) no expor o sentido das Escrituras   Hebraicas e dos escritos apostólicos”.

 

A “fecundidade espiritual” do Judaísmo pós-bíblico continuou em países nos quais   os judeus eram minúscula minoria. Isso era verdade na Europa cristã, ainda que, como o   cardeal Ídris Cassidy notou, “a partir do tempo do Imperador Constantino, os judeus foram   isolados e discriminados contra o mundo cristão. Havia expulsões e conversões forçadas.   A literatura propagava estereótipos [e] a pregação acusava os judeus de qualquer idade de   deicídio”. Esse sumário histórico intensifica a importância do ensino das Notas   vaticanas de que “A permanência de Israel (enquanto tantos povos antigos desapareceram   sem traços) é fato histórico e sinal a ser interpretado dentro do projeto de Deus”.

 

O conhecimento da história da vida judaica na Cristandade causa textos bíblicos tais   como Atos 5,33-39 que sejam lidos com olhos novos. Nessa passagem o fariseu Gamaliel declara   que só empreendimentos de origem divina podem durar. Se o princípio do Novo Testamento   estiver sendo considerado pelos cristãos de hoje para ser válido para a Cristandade,   então precisa ser logicamente também valer para o Judaísmo pós-bíblico. O Judaísmo   Rabínico, que se desenvolveu depois da destruição do Templo, precisa também ser “de   Deus”.

 

Além dessas considerações teológicas e históricas, nas décadas desde Nostra   Aetate, muitos católicos foram abençoados com a oportunidade de experimentar   pessoalmente a rica vida religiosa do Judaísmo e os dons de santidade de Deus.

 

A Missão da Igreja: A Evangelização

 

Tais reflexões sobre as experiências da eterna vida de aliança com Deus do povo   judaico levantam perguntas sobre a tarefa cristã de dar testemunho dos dons de salvação,   os quais a Igreja recebe através da sua “nova aliança” em Jesus Cristo. O Concílio   Vaticano Segundo resume a missão da Igreja como segue:

 
   

Enquanto ajudando ao mundo e recebendo muitos benefícios disso, a Igreja tem uma   intenção singular: que o reinado de Deus venha, e que a salvação de toda a raça   humana venha a se realizar. Pois qualquer benefício que o Povo de Deus, durante a sua   peregrinação terrestre, puder oferecer à família humana, origina-se do fato de que a   Igreja é “o sacramento universal de salvação”, simultaneamente manifestando e   exercendo o mistério do amor de Deus pela humanidade.

   
 

Essa missão da Igreja pode ser resumida em uma palavra: evangelização. O papa Paulo VI   deu a definição clássica: “A Igreja aprecia que evangelização significa levar a boa   nova a cada setor da raça humana, assim que, pela sua força, pode entrar nos corações   dos homens, renovando a raça humana.” A evangelização refere-se a um complexo de   realidade que, por vezes, está sendo mal entendido, reduzindo-a somente à procura por   novos candidatos para o batismo. É a continuação da Igreja na missão de Jesus Cristo, o   qual incorporou a vida do reinado de Deus. Como o Papa João Paulo II o explicou:

 
   

O reinado é a preocupação de cada um: indivíduos, sociedade e o mundo. Trabalhar   para o reinado significa reconhecer e promover a atividade de Deus, a qual está presente   na história humana e a transforma. Construir o reinado significa trabalhar para a   liberação do mal em todas as suas formas. Em uma palavra, o reinado de Deus é a   manifestação e a realização do plano de Deus de salvação em toda a plenitude desta.

   
 

Deve ser enfatizado que a evangelização, o trabalho da Igreja pelo reinado de Deus,   não pode ser separada da sua fé em Jesus Cristo, em quem os cristãos encontram o reinado   “presente e cumprido”. A evangelização inclui as atividades da Igreja de presença e   testemunho; cometimento ao desenvolvimento humano e liberação humana; culto, oração e   contemplação cristãos; diálogo inter-religioso; e proclamação e catequese.

 

Essa última atividade de proclamação e catequese - o convite para cometimento da fé   em Jesus Cristo e para entrar, através o batismo, na comunidade dos fiéis, a qual é a   Igreja” - estão sendo, por vezes, pensados como sendo sinônimos da “evangelização”.   No entanto, isso é construção muito estreita, sendo de fato só um entre muitos aspetos   da “missão evangelizadora” no serviço do reinado de Deus. Assim, os católicos que   participam no diálogo inter-religioso, destituído de qualquer intenção, seja qual for,   de convidar o parceiro de diálogo ao batismo, estão sendo, não obstante, testemunhando a   sua própria fé no reinado de Deus incorporado em Cristo. Isso é forma de evangelização,   modo de engajar-se na missão da Igreja.

 

A evangelização e o povo judaico

 

A Cristandade tem um relacionamento sem par com o Judaísmo, porque “as nossas duas   comunidades religiosas são conexas e estreitamente relatadas no próprio nível das suas   respectivas identidades religiosas”.

 
   

A história de salvação esclarece o nosso relacionamento especial com o povo judaico.   Jesus pertence ao povo judaico, inaugurando a Igreja dentro da nação judaica. Grande   parte das Sagradas Escrituras, que nós cristãos lemos como a palavra de Deus, constituem   patrimônio espiritual que compartilhamos com os judeus. Conseqüentemente, qualquer   atitude negativa a respeito dessas deve ser evitada, já que “a fim de ser bênção   para o mundo, os judeus e os cristãos precisam primeiro ser bênção uns aos outros”.

   
 

Na esteira de Nostra Aetate, houve apreciação católica aprofundada em muitos   aspetos do nosso ligamento espiritual único com os judeus. Especificamente, a Igreja   Católica chegou a reconhecer que a sua missão de preparar para a vinda do reinado de Deus   é uma que é compartilhada com o povo judaico, mesmo que os judeus não concebam a sua   tarefa cristologicamente como o faz a Igreja. Assim, as Notas vaticanas de 1985   observam:

 
   

Atentos ao mesmo Deus que falou, pendurados na mesma palavra, temos de testemunhar a   mesma memória e esperança única comum nEle que é o mestre da história. Temos também   de aceitar a nossa responsabilidade de preparar o mundo para a vinda do Messíah,   colaborando juntos para a justiça social, o respeito pelos direitos das pessoas e   nações e para a reconciliação social e internacional. A isso estamos sendo impelidos,   judeus e cristãos, pelo comando de amar o nosso vizinho, por uma esperança comum pelo   Reinado de Deus e pela grande herança dos profetas.

   
 

Se a Igreja, portanto, compartilha numa tarefa central e definidora com o povo judaico,   quais são as implicações para a proclamação cristã da Boa Nova de Jesus Cristo? Devem   os cristãos convidar os judeus para o batismo? Essa é questão complexa, não só em   termos da autodefinição teológica cristã, mas também da história de cristãos   batizando judeus a força.

 

Num notável e ainda mais pertinente papel de estudo, apresentado no sexto encontro do   Comitê Internacional Católico-Judaico de Ligação em Veneza faz vinte-e-cinco anos, o   professor Tommaso Federici examinou as implicações missiológicas de Nostra Aetate.   Argüiu, em razões históricas e teológicas que, na Igreja, não deveria haver   organizações quaisquer, dedicadas à conversão de judeus. Isso foi de fato, durante os   anos seguintes, a prática da Igreja Católica.

 

Mais recentemente, o cardeal Walter Kasper, presidente da Comissão Pontifícia para   Relações Religiosas com os judeus, explicou essa prática. Numa declaração formal, feita   primeiro no décimo sétimo encontro do Comitê Internacional Católico-Judaico de Ligação   em maio de 2001 e repetida mais tarde no mesmo ano em Jerusalém, o cardeal Kasper falou de   “missão” num sentido restrito significando “proclamação” ou o convite ao batismo   e à catequese. Mostra porque tais iniciativas não se dirigem apropriadamente aos judeus:

 
   

O termo missão, no seu sentido próprio, refere-se à conversão de deuses falsos e   ídolos ao Deus verdadeiro e único, o qual se revelou na história de salvação com o   Seu povo eleito. Assim a missão, no seu sentido estreito, não pode ser usada a respeito   dos judeus, que crêem no verdadeiro e único Deus. Portanto, e isto é característico,   existe diálogo, mas é que não existe qualquer organização missionária católica para   os judeus.

 

Como o já temos dito, o diálogo não é mera informação objetiva, diálogo envolve   a pessoa inteira. Somente no diálogo os judeus dão testemunho da sua fé, testemunho   daquilo que os apoiava nos períodos escuros da sua história e da sua vida, e os   cristãos dão conta da sua esperança que têm em Jesus Cristo. Fazendo isso, ambos   estão longe de qualquer espécie de proselitismo, mas ambos podem aprender uns dos   outros, enriquecendo uns aos outros. Nós ambos queremos compartilhar as nossas   preocupações mais profundas por um mundo muitas vezes desorientado, o qual precisa tal   testemunho e o procura.

   
 

Do ponto de vista da Igreja Católica, o Judaísmo é religião que nasce de revelação   divina. Como o cardeal Kasper notou, “a graça de Deus, a qual é a graça de Jesus Cristo   segundo a nossa fé, está disponível para todos. Portanto, a Igreja crê que o Judaísmo,   isto é a resposta fiel do povo judaico à aliança irrevogável de Deus, é salvífico para   eles, porque Deus está sendo fiel às Suas promissões.”

 

Essa declaração sobre a aliança salvadora de Deus é completamente específica para o   Judaísmo. Se bem que a Igreja Católica respeite todas as tradições religiosas, podendo,   através do diálogo com elas, discernir as influências do Espírito Santo e, se bem que   creiamos que a infinita graça de Deus esteja certamente disponível a fiéis de outras   fés, é só sobre a aliança de Israel que a Igreja possa falar com certeza do testemunho   bíblico. Isso é porque as escrituras de Israel formam parte do nosso cânon bíblico,   possuindo “valor perpétuo ... o qual não tem sido cancelado pela interpretação   posterior do Novo Testamento”.

 

Segundo o ensinamento romano-católico, tanto a Igreja como o povo judaico permanecem em   aliança com Deus. Nós ambos, portanto, temos missões diante de Deus a empreender no   mundo. A Igreja crê que a missão do povo judaico não está restrita ao seu papel   histórico como o povo do qual Jesus nasceu “segundo a carne” (Rm 9,5) e de quem os   apóstolos da Igreja vieram. Como o cardeal Joseph Ratzinger escreveu recentemente: “A   providência divina ... tem obviamente dado a Israel uma missão particular nesse ‘tempo   dos gentílicos’.” Somente o próprio povo judaico, porém, pode articular a sua missão   “à luz da sua própria experiência religiosa”.

 

No entanto, a Igreja percebe que a missão do povo judaico ad gentes (às   nações) continua. Essa é uma missão que a Igreja também persegue no seu modo próprio   de acordo com o seu entendimento da aliança. O mando do Jesus Ressuscitado em Mateus 28,19   de fazer discípulos “de todas as nações” (grego = et, o cognato   hebraico = goyím; isso é das nações que não sejam Israel) significa que a Igreja   deve dar testemunho no mundo à Boa Nova de Cristo, como assim preparar o mundo para a   plenitude do reinado de Deus. No entanto, a tarefa evangelizadora não mais inclui o desejo   de absorver a fé judaica na Cristandade, terminando assim o testemunho distintivo dos   judeus de Deus na história humana.

 

Assim, enquanto a Igreja Católica considera o ato salvador de Cristo como central para o   processo da salvação humana para todos, também reconhece que os judeus já habitam na   aliança salvadora com Deus. A Igreja Católica deve sempre evangelizar e vai sempre   testemunhar a sua fé na presença do reinado de Deus em Jesus Cristo aos judeus e a todas   as outras pessoas. Fazendo isso, a Igreja Católica respeita plenamente os princípios da   liberdade religiosa e da liberdade da consciência, assim que convertidos individuais   sinceros de qualquer tradição ou povo, incluindo o povo judaico, sejam bem-vindos e   aceitos.

 

No entanto, agora reconhece que os judeus são também chamados por Deus para prepararem   o mundo para o reinado de Deus. O seu testemunho do reino, o qual não se originou com a   experiência da Igreja de Cristo crucificado e ressuscitado, não deve ser mutilado tentando   a conversão do povo judaico à Cristandade. O testemunho distintivo judaico deve ser   sustido, se os católicos e os judeus forem verdadeiramente para ser, como o Papa Paulo II o   visionou, “uma bênção uns aos outros”. Assim está de acordo com a promissão divina   expressa no Novo Testamento, que os judeus são chamados para “servirem a Deus sem medo,   em santidade e retidão diante de Deus para todos os [seus] dias” (Lucas 1,74-75).

 

Com o povo judaico, a Igreja Católica, nas palavras de Nostra Aetate, “aguarda   o dia, conhecido por Deus só, quando todos os povos clamarão a Deus com uma só voz,   servindo-O ombro a ombro” (Sf 3,9; veja Is 66,23; Sl 65,4; Rm 11,11-32).

 
 

REFLEXÕES JUDAICAS

 

A Missão dos Judeus e a Perfeição do Mundo

 

Na procura sem fim de trazer sentido à vida, as comunidades, justamente como os   indivíduos, tentam a definir a sua missão no mundo. Assim, certamente, o é para os   judeus.

 

A missão dos judeus faz parte da missão tripartite que está radicada na Escritura,   desenvolvendo-se nas fontes judaicas posteriores.

 

Há, primeiro, a missão de aliança: o ímpeto sempre-formativo para a vida   judaica, do qual resulta a aliança entre Deus e os judeus.

 

Segundo, a missão de testemunho, pela qual os judeus se vêem (e são   freqüentemente vistos por outros) como as testemunhas eternas de Deus da Sua existência e   do Seu poder redentor no mundo.

 

E terceiro, a missão de humanidade, missão essa que entende a história bíblica   dos judeus como contendo mensagem a mais gente do que os judeus só.

 

A Missão da Aliança

 

Os judeus são a semente de Abraão, Isaac e Jacó, a incorporação física da aliança   de Deus com esses ancestrais.

 

Abraão não só parte em viagem à Terra de Canaã depois de ser chamado por Deus, mas,   quando tinha noventa anos de idade, Deus lhe aparece dizendo-lhe: “Anda nos Meus caminhos   e seja imaculado. Vou estabelecer a Minha aliança entre Mim e ti, fazendo-te extremamente   numeroso.” A aliança é descrita como “eterno, ... para ser Deus para ti e tua   descendência por vir”. A aliança envolve a Terra de Canaã, a qual é posse eterna. Há   símbolo físico da aliança: a circuncisão de todos os masculinos no oitavo dia das suas   vidas.

 

A aliança é tanto física como espiritual. Os judeus são um povo físico. A aliança   é aliança da carne. A Terra é lugar físico. Mas é também aliança do espírito, pois   está conexa ao “andar nos Seus caminhos”.

 

Os judeus são um povo chamado à existência por Deus através eleição amorosa.   Porquê Deus faria tal coisa? A Toráh nos conta a história dum Deus único que, diferente   do Deus de Aristóteles, não era contente com contemplar a Si mesmo. É grande mistério,   mas Deus que está essencialmente além da nossa percepção, quis um mundo em existência.   Deu a Suas criaturas um único mandamento, o de não comer de certa fruta do Jardim de   Éden. O quê, realmente, eles fazem? Comem a fruta.

 

E assim Deus, que decidira compartilhar o Seu eu inefável, foi negado. Não demorou   muito até que a terra chegou a ser corrupta diante de Deus. E assim Ele começou de novo,   destruindo a criação, juntando as águas primordiais e deixando somente Noah e a   família deste. Mas também isso não funciona, pois logo que estão fora da arca, Noah   se embriaga descobrindo-se. Outra vez ladeira abaixo - até a Toráh começa a história que   funciona, isto é o coração da saga da Bíblia: a história de Abraão e da sua progênie,   os judeus.

 

A aliança não é justamente promissão ou exortação geral para perfeição. Quando o   Povo de Israel se tornou comunidade grande, tendo sofrido a servidão do Faraó, o povo   está sendo redimido com milagres extraordinários. Chega ao Sinai, e a aliança ganha o seu   conteúdo: as leis e estatutos dados aí e subseqüentemente na Tenda de Encontro.

 
   

Vistes que fiz aos egípcios, como vos carreguei em asas de águias, trazendo-vos a   Mim. Agora, então, se Me obedecerdes fielmente, mantendo a Minha aliança, sereis a Minha   possessão entesourada entre todos os povos. De fato, toda a terra é Minha, mas vós   sereis para Mim um reino de sacerdotes e uma nação santa.

   
 

Para os judeus, isso é, não lisonja divina, mas sim o fardo de obrigação divina. E   isto, então, é a definição teológica dos judeus: um povo físico chamado para viver num   relacionamento especial com Deus. Essa relação tem conteúdo específico. Há recompensas   pela sua observância, punições pelo seu abandono.

 

Tal visão dos judeus não é talhada para caber nas definições sociológicas normais   dum povo, duma comunidade ou tribo. É até possível que a maioria dos judeus sejam pouco   confortáveis com essa sociologia teológica. As pessoas estão sendo usualmente mais   satisfeitas com retratando os judeus ou como grupo étnico ou como comunidade de fé   desatada dum povo. Mas isso não é a noção dos judeus na Bíblia e na literatura judaica   posterior. Os judeus são, por melhor ou por pior, por mais ricos ou mais pobres, parceiros   com Deus numa romance por vezes tempestuosa e por vezes idílica, num casamento amoroso que   liga Deus e o Povo de Israel juntos para sempre, dando o significado mais profundo possível   à existência judaica.

 

O resultado prático de tudo isso é que a primeira missão dos judeus é para com os   judeus. Isso significa que a comunidade judaica está atenta a preservar a sua identidade.   Como isso não acontece sempre naturalmente, é a razão porque os judeus falam uns aos   outros constantemente sobre forças institucionais e a capacidade de comunidade de educar as   suas crianças. Cria aborrecimento de casamento misto. Explica a paixão de estudar a   Toráh. As estacas são altas na vida judaica e, para não abandonar Deus, a comunidade   judaica gasta grande parte de energia olhando para que a comunidade de aliança funcione.

 

A Missão de Testemunho

 

Isaias atesta um papel que os judeus jogam, e que vai além deles mesmos. “Minhas   testemunhas sois vós - declara o Senhor - o meu servo, a quem elegi.”

 

Os judeus são Suas testemunhas de que há um Deus no mundo, o qual é seu Criador, e que   Ele é um único e que os ídolos não têm força - “A Mim cada joelho se deve dobrar e   cada língua votar lealdade” - e que o poder de Deus é poder redentor, um mais temeroso   do que seres humanos possam conceber.

 

Como se manifesta o poder de Deus? Na vida das nações, inclusive na caída e ascensão   da nação de Israel. E está bem conhecido pela Toráh e nos livros proféticos que o   sofrimento de Israel é entendido para ser um testemunho da aliança de Deus com Israel.

 

O que não está sendo entendido, pelo menos não bastante bem, é que Deus quer que as   nações vejam a redenção de Israel, sendo impressionadas. Isso é, por exemplo, aquilo   que Deus quer que o Faraó e o povo do Egito vejam. Não basta, aparentemente, redimir   simplesmente o povo de Israel da servidão. A redenção está desenhada para ser pública,   cheia de sinais e milagres. Pois é designada para ensinar à grande nação de Egito sobre   o poder, a glória e o interesse do Deus de Israel no redimir escravos.

 

É também nesse sentido que o profeta Isaias fala dos judeus como “luz para as   nações”. “Levanto as tribos de Jacó, restaurando os sobreviventes de Israel:   Far-vos-ei também luz para as nações, para que a Minha salvação possa alcançar os   confins da terra.” As nações verão a redenção do povo de Israel e se   maravilharão. Aprenderão, portanto, se não o aprenderam antes, que o Senhor, o Deus de   Israel, restaura o Seu povo e a Sua terra.

 

O arauto de alegria para Sião diz: “Deixa cada vale ser elevada, cada colina e monte   abaixados. Deixa o solo rugoso tornar-se nível e os espinhaços chegarem a ser planos.”   Isso não é retórica sobre alguma manifestação mística de Deus transformando a   natureza. É intrépida linguagem figurada para falar sobre a criação duma estrada   extraordinária para levar de volta o povo exilado à sua terra.

 

Quando gastarmos boa parte de tempo pensando sobre os nossos pecados, não é sofrimento   aquilo que é a mensagem de Deus. A mensagem de Deus é o poder de arrependimento e o poder   do Seu amor como manifestos na redenção de Israel. Uma das grandes necessidades da   teologia, portanto, será desatar-se da mensagem de sofrimento. A grande mensagem de Deus é   o poder de redenção. A grande esperança dos judeus é a sua redenção e a reconstrução   do seu estado de nação. O testemunho a ser dado à luz, é o testemunho de Deus que redime   o Seu povo.

 

A Missão de Humanidade

 

A mensagem da Bíblia é mensagem e visão, não só a Israel, mas sim a toda a   humanidade. Isaias fala duas vezes dos judeus como luz para os povos, e fizemos alusão,   até agora, à sua declaração no capítulo quarenta-e-nove. Que outra coisa ele quer   dizer, quando fala dos judeus como “povo de aliança e luz para as nações”? O   comentador medieval, David Kimhi, vê a luz que vem, como a luz da Toráh que vem de Sião.   Já que a luz da Toráh é paz, a luz que vem trazendo mensagem da bênção de paz, esta   que deve reinar pelo mundo inteiro. A visão messiânica é: “E falará paz às nações.”   Assim, Isaias nota que naqueles tempos “Ele julgará entre as nações, arbitrando para   muitos povos. E baterão as suas espadas para serem relhas de arado e as suas lanças para   podões.”

 

É erro é ser como Jonas, pensando que Deus está preocupado só com os judeus. Quando   Jonas foi solicitado para ir a Nínive, a grande cidade gentílica, Jonas recusa o mando de   Deus de dizer ao povo de Nínive que se arrependam. Só através de sofrimento é que   aprende que a palavra de Deus é para os ninivitas também. Finalmente vai até lá, e o   povo de Nínive convoca um jejum. Grandes e pequenos vestiram-se em panos de saco, até o   rei. Não só jejuaram, pois a Bíblia diz que “voltaram atrás dos seus maus caminhos”.

 

Embora se pudesse ter pensado que Jonas teria sido impressionado pelo seu sucesso, ele é   desolado - havendo provavelmente duas razões para isso. Primeiro, creu que o pecado deveria   ser punido, e que as graças de Deus não deveriam levar embora aquela punição. E segundo,   qual era o povo de Nínive? Que direito este tinha a esperar a preocupação íntima e o   amor perdoador de Deus?

 

Jonas sai da cidade e se senta ao leste dela, fazendo uma tenda e sentando-se na sombra   dela. E o Senhor faz um cabaço crescer acima dele, provendo sombra sobre a sua cabeça.   Jonas era feliz! Até Deus ordenou um verme na alvorada do dia seguinte, que atacou a planta   até que ela murchou. E, a seguir, Deus levantou um vento suava do leste, e o sol bateu   sobre a cabeça de Jonas até que ele desmaiou. E desejou morrer.

 

A seguir, Deus diz a Jonas: “És tão profundamente irado sobre a planta? ...   Preocupas-te com a planta, pela qual não trabalhaste e que não fizeste crescer, a qual   apareceu de um dia para outro e pereceu um dia para outro. E Eu não Me deveria preocupar   com Nínive, aquela grande cidade, na qual há mais que doze miríades de pessoas que ainda   não sabem distinguir a sua mão direita da esquerda, e também muitos animais!”

 

O Deus da Bíblia é o Deus do mundo. As Suas visões são visões para tudo da   humanidade. O Seu amor é amor que se estende a cada criatura.

 

O homem sofredor das Escrituras, Jó, não está sendo retratado de modo algum como se   seria um judeu. Será isso para se surpreender? O sofrimento da humanidade não está   limitado a um povo particular. A aliança possa fazer esse assunto particularmente   desagradável para os judeus, mas todos nós tentamos chegar a termos com o problema dos   retos que sofrem. Jó é um ser humano universal. A chamada de Deus de dentro do vendável   é a chamada de Deus pelo mundo inteiro aos retos que tentarem entender o sentido do seu   fado.

 

O Deus que amou Abraão - “Mas tu, Israel Meu servo, Jacó a quem escolhi, a semente de   Abraão, aquele que amo” - ama todas as pessoas. Pois Ele é o Criador do mundo. Adão e   Eva eram as Suas primeiras criações, sendo criadas muito antes do primeiro judeu. São   criados “na imagem de Deus”, como o são todas as suas crianças para a eternidade.   Somente a criação humana está na imagem divina.

 

Deus criou o mundo com somente um ser original, diz o Talmude, para ensinar que cada um   que destruir uma única alma será como se teria destruído o mundo inteiro. E cada um que   salvar uma única alma, será como se teria salvado o mundo inteiro. E ensina o conceito de   paz no mundo, assim que ninguém deva dizer: o meu pai é maior que o teu pai.

 

“Não sereis como os etíopes para Mim, oh povo de Israel? Diz o Senhor. Não levei   Israel da terra do Egito? E os filisteus de Caftor, e os arameus de Kir?” Todos são povo   de Deus.

 

Quando Abraão levanta com Deus o assunto de justiça e graça divinas, argúi por causa   do povo de Sodoma, um grupo pecaminoso. Abraão molda o seu desafio a Deus em termos de Deus   agindo justamente. Os inocentes não deveriam sofrer. E o desafio não está sendo feito   como resultado de qualquer relação especial que devolva a aliança que Deus fez com os   judeus. Antes, a Bíblia assume que há justiça e graça divinas que prevalecem pelo mundo   inteiro. Graça e justiça reinam, porque o Deus da Criação é o Deus de graça e justiça   pelo mundo.

 

Quando Amos requer que “justiça role para baixo como água, e retidão como corrente   poderosa”, é porque há um Deus do mundo inteiro que chama este à justiça. Quando   Isaias pergunta retoricamente pelo que é o sentido do jejum religioso, responde que Deus   quer que os seres humanos “percam as cadeias de maldade, para soltar os laços do jugo,   para deixar os oprimidos andarem livres e para quebrar qualquer jugo. Não será partilhar o   teu pão com os famintos, e que leves os pobres, que estão jogados fora, à tua casa?   Quando vires os nus, que os cubras, e não te escondas da tua carne?”

 

O Judaísmo assume que todas as pessoas sejam obrigadas a observarem a lei universal.   Essa lei, da qual se fala com os Sete mandamentos noáquicos, é aplicável a todos os seres   humanos. Essas leis são: (1) o estabelecimento de cortes de justiça, assim que a lei vá   reinar na sociedade, e as proibições de (2) blasfêmia, (3) idolatria, (4) incesto, (5)   derramamento de sangue, (6) roubo e (7) comer carne de animal vivo.

 

Apesar do fato da aliança, Maimônides e os árbitros subseqüentes todos deixam claro   que “os pios de todas as nações do mundo têm lugar no mundo por vir”.

 

Portanto, no Judaísmo, o valor absoluto dos seres humanos, a criação destes na imagem   de Deus, bem como a preocupação dominante de Deus por justiça e graça, é a base de   comunidade conjunta universal dos criados, comunidade essa chamada a responder ao amor de   Deus amando os outros seres humanos, erigindo as estruturas de sociedade que maximizem a   prática de justiça e graça, engajando-se sem fim na exigência religiosa de trazer cura   ao mundo quebrado.

 

Uma das orações centrais do Judaísmo o põe neste modo: “Esperamos em Ti, Senhor   nosso Deus, para ver prontamente a beleza do Teu poder, causar os ídolos passarem embora da   terra e os falsos deuses serem derrubados, aperfeiçoar o mundo no Reinado do Todo-poderoso,   onde toda a carne vai recorrer ao Teu nome, onde todos os maus da terra voltar-se-ão a Ti.”

 

Letòqên `olóm bemalkút Shadái, aperfeiçoar o mundo no reinado   do Todo-poderoso. Tiqún `olóm, aperfeiçoamento ou reparo do mundo é tarefa   conjunta de todos os judeus e de toda a humanidade. Embora os judeus se vejam como vivendo   num mundo o qual está ainda irredento, Deus quer que as Suas criaturas participem no reparo   do mundo.

 

Os Cristãos e os Judeus

 

Tendo examinado a noção tripartite de “missão” no Judaísmo clássico, há certas   conclusões práticas que disso seguem, conclusões essas que também sugerem agenda comum   para os cristãos e para os judeus.

 

Deve ser óbvio que qualquer missão de cristãos aos judeus está em conflito   direto com a noção judaica de que a própria aliança é essa missão. Ao mesmo   tempo, é importante enfatizar que não haja necessidade para as nações do mundo   abraçarem o Judaísmo. Enquanto há variedades teológicas, tais como a crença na unidade   de Deus, e virtudes sociais práticas que levem à criação duma sociedade boa, e que sejam   possíveis e necessárias para a humanidade em geral para compreender, não requerem o   Judaísmo a fim de redimir o indivíduo ou a sociedade. Os pios de todas as nações do   mundo têm lugar no mundo por vir.

 

Justamente tão importante, porém, é a idéia de que o mundo precisa de perfeição.   Enquanto os cristãos e os judeus entendem a esperança envolvida nessa perfeição bem   diferentemente, ainda, se estamos aguardando pelo messíah - como os judeus crêem - ou pela   segunda vinda do messíah - como os cristãos crêem -, compartilhamos a crença de que   vivemos num mundo irredento que anela pelo reparo.

 

Porquê não articular agenda comum? Porquê não juntar as nossas forças espirituais   para nos expressar e agir na base dos valores que compartilhamos em comum, e que levam a   reparar o mundo irredento? Trabalhamos juntos, no passado, para avançar a causa da justiça   social. Marchamos juntos por direitos civis; defendemos a causa dos operários e   trabalhadores rurais; solicitamos o nosso governo a atender as necessidades dos pobres e dos   sem lar; e apelamos aos líderes do nosso país para procurar desarmamento nuclear. Esses   são somente uns poucos assuntos que nós judeus e cristãos temos dirigido em combinação   de uns com os outros.

 

Para sugerir o que poderíamos ainda fazer juntos, vamos olhar para alguns modos   concretos como o Judaísmo clássico toma idéias teológicas, transformando-as em modos de   viver. E, se essas forem pedras num pavimento sobre o qual andarmos juntos, seremos capazes   de formar uma estrada que seja uma rota que compartilhamos em comum em direção ao reparo   da humanidade e à perfeição do mundo.

 

Alguns Pensamentos Talmúdicos Sobre o Reparo do Mundo

 

Se bem que a preocupação profética pelos necessitados seja bem conhecida, deverá ser   enfatizado que está no Talmude que os específicos de fazer bem estão sendo expostos de   tal modo que cheguem a ser as pedras angulares da vida.

 

Tsedòquóh (caridade) e obras de benevolência estão sendo pesadas na balança   como iguais a todos os mandamentos da Toráh. A obrigação de caridade dirige-se aos pobres   e as obras de benevolência dirigem-se aos pobres e os ricos. A caridade dirige-se aos vivos   e as obras de benevolência dirigem-se aos vivos e aos mortos. A caridade utiliza o dinheiro   da pessoa, enquanto as obras de bondade utilizam o dinheiro da pessoa e a pessoa mesma.

 

Já nos tempos do Talmude, instituições caritativas para cuidar dos pobres foram   estabelecidas e parte essencial da vida de comunidade. Quando, por exemplo, a Mishnáh   ensina que um judeu deve celebrar o sêder de Páscoa com quatro copos de vinho, ela nota   que a verba pública (tamhúi) deve prover aquele vinho para os pobres. Os pobres   devem celebrar e sentir a dignidade de serem pessoas livres - e isso é a responsabilidade   da comunidade. No entanto, ainda que as instituições caritativas sejam parte central da   vida comunitária, Maimônides esclarece que a forma mais alta de caridade é fazer   possível para alguém ganhar meio de vida ele mesmo.

 

A larga seção do Talmude que trata de lei civil e criminal, Neziqín ou Danos,   especifica e protege a compensação de trabalhadores. Dá forma concreta para as   proibições da Toráh contra juros, estendendo as leis que proíbem juros incluindo muitos   tipos de transações financeiras que parecem ser juros, mesmo se não o são. Tudo isso   está sendo feito a fim de criar uma economia, onde as pessoas sejam encorajadas a ajudarem   uma à outra financeiramente como expressão do seu companheirismo comum, antes de modo de   fazer dinheiro. Instrumentos financeiros estão sendo criados que capacitem as pessoas sem   fundo a chegarem a ser parceiros com outros antes de serem emprestadores - outra maneira de   proteger a dignidade humana, encorajando o desenvolvimento duma sociedade, onde essa   dignidade seja manifesta na vida cotidiana.

 

Atos de bondade que são requeridos e desenvolvidos em detalhe pela lei, incluem as   obrigações de visitar os doentes e confortar os lamentantes. Os judeus estão sendo   exortados para remir os cativos e prover para noivas, sepultar os mortos e dar as boas   vindas às pessoas na sua mesa. O Talmude detalha a obrigação dos judeus a mostrarem   deferência aos velhos. “Levantar-se” e mostrar sinais especiais de respeito aos velhos   são respostas aos problemas físicos do envelhecimento. Enquanto o próprio senso de   dignidade diminuir, a sociedade está sendo exortada a reinforçar a dignidade do   indivíduo.

 

Naturalmente, a lei judaica se dirige aos judeus, sendo a sua primeira preocupação   encorajar a expressão de amor aos membros da comunidade. Não trata de sentimentos mas,   principalmente, de ações. Ma é importante notar que muitas dessas ações são   mandatárias a respeito de todas as pessoas. Assim o Talmude diz: “A gente deve prover   pelas necessidades dos pobres gentílicos como dos pobres judaicos. A gente precisa visitar   os doentes gentílicos como visita os doentes judaicos. A gente precisa cuidar do enterro   dum gentílico, justamente como a gente precisa cuidar do enterro dum judeu. [Essas   obrigações são universais] porque esses são os modos de paz.”

 

Os modos da Toráh de paz manifestam resposta prática à criação sagrada da humanidade   na imagem de Deus. Ajudam a aperfeiçoar o mundo no Reinado do Onipotente.

 

A humanidade não precisa dum caminho comum que procure os modos de paz? A humanidade   não precisa duma visão comum da natureza sagrada da nossa existência humana, a qual   possamos ensinar à nossas crianças e a qual possamos nutrir nas nossas comunidades a fim   de promover os modos de paz? A humanidade não precisa cometimento da sua liderança   religiosa, dentro de cada fé e para além de cada fé, para juntar as mãos e criar elos   que inspirem e guiem a humanidade a chegar à sua promissão sagrada? Para os judeus e os   cristãos que ouviram a chamada de Deus para serem bênção e luz para o mundo, o desafio e   a missão são claros.

 

Nada menos deve ser o nosso desafio - e isso é o verdadeiro sentido da missão em que   todos nós precisamos compartilhar.

 
  Tradução: Pedro von Werden SJ"Nesta