Nous ne savons encore que peu de choses sur Léon XIV. Homme ayant un pied en Amérique du Nord, sa terre natale, et l'autre en Amérique du Sud, où il a servi l'Église pendant deux décennies, il apporte avec lui un message d'unité, message dont l'Église catholique, de plus en plus mondialisée, a grandement besoin. À ce jour, nous ne savons rien de l'attitude de Léon XIV envers le dialogue interreligieux, ni de sa position sur le judaïsme et les juifs en particulier. La Catholic Theological Union, l'institution de Chicago où il a reçu une grande partie de sa formation universitaire, est un établissement catholique à orientation libérale où il a certainement été formé à l'héritage du Concile Vatican II, notamment à l'importance accordée à la relation entre l'Église et les juifs. Chicago est connue pour être une ville américaine où le dialogue entre juifs et catholiques est particulièrement vivant, et les États-Unis dans leur ensemble se sont révélés être le cadre le plus propice à l'établissement de relations entre les deux communautés. Néanmoins, le dialogue judéo-chrétien est aujourd'hui poussé à ses limites, et sa restauration exigera de grands efforts de la part de toutes les parties concernées.
Seul le temps nous dira si Léon XIV souhaitera entreprendre cet effort. En tant que spécialiste de l'histoire des relations judéo-catholiques, je considère ce moment comme une occasion de réfléchir à la manière dont, après quelque soixante ans de dialogue fructueux entre le peuple juif et l'Église catholique, nous sommes tombés dans une crise aussi profonde. À première vue, la cause la plus évidente de la crise actuelle dans les relations entre juifs et catholiques est la terrible guerre qui fait rage en Israël, à Gaza et dans tout le Moyen-Orient, une guerre qui suscite des sentiments amers tant chez ses nombreux opposants à travers le monde, qui considèrent Israël comme une machine de guerre brutale, que chez ses partisans, qui voient dans les critiques sévères à l'égard d'Israël une simplification excessive d'une réalité morale et militaire complexe. Le pape François a pris une position clairement pro-palestinienne et a, en fait, mené l'opinion de gauche dans le monde entier contre la guerre à Gaza. L'État d'Israël, pour sa part, a exprimé son ressentiment face à la position partiale du Vatican. La tension s'est transformée en ce qui est probablement la crise diplomatique la plus grave depuis l'accord Israël-Vatican de 1993: après la mort du pape, le ministère israélien des Affaires étrangères a interdit à ses ambassadeurs d'envoyer leurs condoléances à la communauté catholique mondiale, et seul l'ambassadeur d'Israël auprès du Saint-Siège, Yaron Zeidman, était présent aux funérailles du pape.
À première vue, il semble s'agir d'une crise diplomatique entre deux États, et non d'une crise dans les relations entre l'Église et les juifs. Pourtant, la similitude entre Israël et le Vatican réside précisément dans l'importance considérable que chacun revêt pour deux communautés mondiales, soit le peuple juif et les fidèles catholiques.
En réalité, l'origine de cette crise est plus profonde, ancrée dans les changements radicaux qui ont transformé ces deux communautés au cours des dernières décennies. Lorsque l'Église catholique a cherché à se réconcilier avec le peuple juif après des générations d'hostilité et d'inimitié, elle était encore une Église largement européenne, dont la conscience historique était profondément enracinée dans les événements de la Seconde Guerre mondiale et de l'Holocauste, et qui considérait l'intégration des Juifs en Occident comme une condition fondamentale pour la renaissance d'une démocratie libérale durable, c'est-à-dire pour le rétablissement de l'Occident après les ravages qu'il s'était infligés à lui-même lors des deux guerres mondiales. Depuis lors, le centre de gravité de l'Église catholique s'est déplacé vers d'autres régions – l'Afrique, l'Amérique du Sud et l'Asie – dont les souvenirs fondateurs sont ceux de l'impérialisme occidental, du colonialisme et de l'oppression économique, et où le principal «Autre» n'est pas les juifs mais les adeptes d'autres confessions, en particulier les musulmans. Aujourd'hui, plus de la moitié des catholiques du monde vivent dans les pays du Sud.
La communauté juive a également changé profondément: parallèlement à la grande communauté juive américaine et à la plus petite communauté juive européenne, le judaïsme israélien s'est renforcé, et pour lui aussi, l'Autre qui suscite le plus d'inquiétudes n'est pas le christianisme, et parmi les chrétiens, certainement pas l'Église catholique. Comme les croyants catholiques du Sud, les Juifs israéliens du Moyen-Orient ont une attitude ambivalente envers l'Occident, qui représente d'une part les valeurs de démocratie, de liberté et d'égalité, et qui porte d'autre part une histoire d'oppression, d'exploitation, de racisme et d'antisémitisme, trop souvent exprimée au nom même de ces nobles valeurs.
Ainsi, deux communautés qui avaient autrefois trouvé un terrain d'entente se sont éloignées l'une de l'autre. Le dialogue judéo-chrétien est progressivement devenu un symbole de l'«ancien» Occident: diasporique, du point de vue israélien, et eurocentrique et trop libéral, du point de vue catholique mondial. Les deux communautés ont donc décidé qu'elles avaient d'autres chats à fouetter.
Cette négligence des relations entre catholiques et juifs est apparue de manière spectaculaire pendant le pontificat de François. Au début, il était considéré comme un ami des juifs. De nombreux juifs avaient le sentiment qu'avec l'arrivée d'un pape argentin, nous pourrions enfin avoir un dialogue judéo-chrétien libéré de la douleur, de la culpabilité et de la colère liées au sort des juifs européens pendant l'Holocauste. Il pouvait désormais y avoir un dialogue ancré dans une conscience historique différente, une nouvelle page dans les relations judéo-chrétiennes. Grâce à sa chaleur et à sa bonne volonté, les propos controversés tenus par François dans le passé – des interprétations dépassées du Nouveau Testament teintées de sous-entendus antijuifs, telles que le fait de décrire les «pharisiens» (souvent considérés dans la tradition chrétienne comme le prototype de la tradition rabbinique) comme ayant mal compris la Torah parce qu'ils ne l'avaient pas lue à la lumière du Christ, ou d'affirmer que les rabbins traitaient les enfants comme de petits serviteurs jusqu'à ce que Jésus vienne changer les attitudes envers l'enfance – ont été facilement pardonnés.
Tout le monde a supposé, à juste titre, que les dérapages de François provenaient de son ignorance de l'histoire des relations judéo-chrétiennes, un sujet qui ne relève pas de son domaine d'expertise. Après tout, il n'avait pas hérité de l'héritage profondément enraciné de l'antisémitisme en Europe et il n'avait donc pas la sensibilité européenne contemporaine aux déclarations du Nouveau Testament qui pourraient être interprétées comme antisémites. Mais c'est précisément là où réside le problème: sans un investissement continu dans un christianisme exempt de préjugés antijuifs, les problèmes peuvent facilement resurgir, non pas par antisémitisme, mais simplement par ignorance du caractère explosif de cette tradition et de la facilité avec laquelle cette poudrière peut s'enflammer.
Au cours des décennies qui ont précédé son pontificat, les relations avec le judaïsme avaient été une priorité absolue pour l'engagement de l'Église auprès des autres confessions, à la fois en raison du souvenir encore frais de l'Holocauste et de l'attention intense que l'Église consacrait à la reconstruction et au remodelage de l'Europe après la guerre. François, un homme du Sud, a réordonné ces priorités et a fait un effort concerté pour rapprocher l'Église catholique de l'islam, par des visites dans des pays musulmans, des déclarations contre l'islamophobie et, surtout, en signant un document conjoint avec le grand imam d'al-Azhar en Égypte, Ahmed al-Tayeb, une personnalité connue pour ses propos extrêmement controversés sur les juifs, c'est le moins qu'on puisse dire. Par contre, François a supposé que le maintien du statu quo amical entre juifs et chrétiens ne nécessitait que peu d'efforts de la part de l'Église.
Les communautés juives, et en particulier les juifs israéliens, ont également négligé leurs relations avec l'Église catholique ces dernières années. Les juifs laïques s'investissent rarement dans ce qu'on appelle le «dialogue judéo-chrétien», une initiative principalement mise en place par l'Église catholique en tant qu'activité religieuse et théologique, qui, apparemment, ne laisse aucune place à leur type de judaïsme. Les communautés orthodoxes, quant à elles, considèrent l'Église et ses motivations avec une grande méfiance et se sont également abstenues d'entrer dans un tel dialogue. Les laïques et les orthodoxes constituant les deux plus grands groupes publics d'Israël, les liens significatifs entre les juifs israéliens et l'Église catholique n'ont tout simplement pas pu se concrétiser comme ils existent dans la diaspora. En outre, la négligence systématique d'Israël à l'égard de ses relations avec le monde chrétien ne s'est pas limitée au niveau diplomatique, mais a également eu des répercussions sur des questions d'éducation. Ces dernières années, cette négligence s'est manifestée par le phénomène honteux de juifs israéliens radicalisés crachant sur les églises de la vieille ville de Jérusalem, et parfois pire encore – des actes désormais traités par les forces de l'ordre, mais qui nécessitent désespérément des mesures pour sensibiliser les juifs israéliens au christianisme et éradiquer la violence et la haine.
En d'autres termes, parallèlement au discours officiel sur la réconciliation historique entre l'Église et les juifs, à l'opposition farouche des catholiques à l'antisémitisme et à la protection ferme des lieux saints et de la liberté religieuse par Israël, une jungle d'hostilité renouvelée se développe sous nos pieds, résultant avant tout de la négligence. Aujourd'hui, aucune des deux communautés ne place ses relations avec son homologue en tête de ses priorités. À mon avis, c'est une erreur. C'est précisément parce que l'Église et le peuple juif sont désormais mondiaux et multiculturels que chacun a le potentiel réel d'apprécier la complexité de l'autre et de s'appuyer sur les fondations posées depuis les années 1960 pour ériger un nouveau niveau de relations mondiales plus diversifié, au-delà de la réparation historique qui a déjà commencé. J'espère que le pape Léon XIV mènera la construction d'un tel niveau.