27 de enero de 1945: las tropas soviéticas entran en el campo de Auschwitz-Birkenau. El mundo entero descubre qué fueron capaces de hacer seres humanos contra otros seres humanos: torturas, maltrato, explotación hasta el absurdo de la mano de obra, presión psicológica, experimentos médicos, etc.: todo esto formando un proceso deliberado y racionalizado de deshumanización. El mundo entero descubre también el destino singular del pueblo judío y lo que significó «la Solución Final». Fue hace 80 años.
Sin embargo, nadie hablaba realmente del destino del pueblo judío. Aún no se lo nombraba según lo que tenía de específico. Los sobrevivientes tampoco hablaron al principio. Tampoco hablaron inmediatamente otros sobrevivientes no judíos por miedo a no ser escuchados, porque no querían estropear la alegría del final de la guerra y la reanudación de la vida. Porque no querían revivir lo que habían sufrido. Pero para los judíos, lo que ocurría iba mucho más lejos, mucho más profundo aún. En un apasionante diálogo, Elie Wiesel y Jorge Semprún explican: ¿cómo se expresa el mal absoluto? «Es imposible, pero lo hacemos de todos modos», responde Elie Wiesel. Se necesitará tiempo para que las palabras genocidio, holocausto y finalmente Shoah se impongan. Tuvieron que pasar casi treinta años para que la naturaleza singular de la voluntad de destruir al pueblo judío se impusiera en la mente de la gente. La combinación del antijudaísmo secular, el antisemitismo científico y la racionalidad industrial condujo al intento de erradicar de la humanidad a este pueblo cuya identidad se define por la promesa de Dios y el cumplimiento de los mandamientos. El cardenal Lustiger, cuya madre murió en Auschwitz, vio en el nazismo un intento loco de negar al Dios de la Alianza. Hay otras explicaciones posibles y no necesariamente contradictorias. Pero más importante que comprender es contar. Decir lo que pasó. Decir lo que fue. Decir lo que podría volver a ser. Decir de qué son capaces los seres humanos y de qué nadie puede pretender salir totalmente indemne. Ha habido otros intentos de genocidio en la historia y los nazis trataron de aniquilar a otros pueblos, como los gitanos, o a otros componentes de la humanidad, como los homosexuales. Pero sólo el pueblo de Israel se concibe como fruto de la acción de Dios en la historia.
Tenemos, la humanidad tiene, una inmensa deuda de gratitud con quienes por fin hablaron. No se han liberado de sus recuerdos. Algunos los han revivido, al contrario, compartiéndolos. Tuvieron que superar el miedo, la vergüenza y el odio. Gracias a ellos. Con el paso del tiempo, se van. En este octogésimo aniversario, es más necesario que nunca tomar conciencia de lo que estos sobrevivientes, convertidos en testigos, significaron para la humanidad. Gracias también a tantos sobrevivientes que no hablaron pero actuaron, a menudo discretamente, para que nuestra sociedad francesa pudiera reconstruirse, liberarse de algunos de sus demonios. Pero gracias también a todos los demás judíos que siguen manteniendo vivo el recuerdo de lo que ocurrió en aquellos campos. Todos ellos escaparon de la Shoah. Volvieron. Le hacen un inmenso servicio a nuestra humanidad.
Amigos, hermanos y hermanas judíos, ustedes le hacen un inmenso servicio a esta humanidad a la que todos pertenecemos. La obligan a ver, a atreverse a mirar de qué es capaz la humanidad. Porque ustedes creen posible que no sucumba a eso. La privan de cualquier autojustificación o buena conciencia. La ayudan a darse cuenta de que la tentación de apartarse de los mandamientos, aunque estén inscritos en lo más profundo de los corazones, está siempre presente y activa. Es porque ustedes creen que existen otras opciones para ella.
Gracias también, amigos judíos, hermanos y hermanas, por su capacidad de gratitud. Pocos actos humanos son más hermosos que el reconocimiento otorgado a los «Justos entre las Naciones». La gratitud no siempre es la actitud más común entre los seres humanos. Amigos, hermanos judíos, ustedes saben expresar su gratitud a quien ha salvado a uno de ustedes, aunque sólo haya sido una vez, aunque haya sido con un gesto fugaz. Cuando honran a un «Justo», le dan esperanza a toda la humanidad. No para soñar curarse de sus demonios, sino para tener la esperanza de poder domarlos, contenerlos, transmutarlos.
Después de Auschwitz, las Iglesias cristianas iniciaron un inmenso proceso de reevaluación de su discurso y sus prácticas. Se lo deben en particular a Jules Isaac. Para la Iglesia Católica, este camino comenzó con el Concilio Vaticano II y la declaración Nostra Aetate, cuyo 60° aniversario celebraremos en octubre. Como las demás Iglesias cristianas, la Iglesia Católica tomó conciencia de que cierto antijudaísmo, quizás heredado del mundo romano y más tarde fuertemente influido por temáticas cristianas, podría haber preparado las mentes para el antisemitismo racista de los nazis y de algunos otros. Esta combinación debilitó la capacidad de mucha gente para resistirse a la propaganda nazi, y a veces condujo a una simpatía miserable por las teorías más locas y criminales recicladas y amplificadas por Hitler. Con Nostra Aetate y sus continuaciones, la Iglesia, volviendo a lo mejor de su Tradición, comprendió que la existencia misma del pueblo judío como pueblo de la Alianza era «interior» a su propio misterio. En esta línea, podemos afirmar hoy que la Iglesia necesita la existencia del pueblo de Israel, no sólo como un pueblo del que toma los libros que llama Antiguo Testamento, incapaz de comprender su destino, sino como un pueblo libre y vivo, que busca a Dios y sin duda también le resiste, respondiendo al destino de la humanidad en el que el Dios vivo, el Dios «de Abraham, Isaac y Jacob», no cesa de trabajar.
En este año del 80° aniversario de la liberación de los campos de concentración, los campos de destrucción del pueblo judío, los obispos de Francia agradecemos a todos aquellos que, como sobrevivientes de los campos, han aceptado dar testimonio. Agradecemos a todos aquellos que han dado a conocer a la persona que les salvó la vida. Agradecemos a los judíos de Francia y a sus diversas organizaciones su compromiso con nuestra sociedad. Contribuyen poderosamente a la toma de conciencia de la sociedad francesa. Sabemos que su vigilancia contra el antisemitismo siempre presente y activo no es una forma de autodefensa, sino que está impulsada por el deseo de que nuestra sociedad francesa encarne realmente su proclamado ideal de «libertad, igualdad y fraternidad» contra todo racismo y toda discriminación. Nuestra democracia los necesita. Junto con nuestro país y la Santa Sede, reconocemos la existencia del Estado de Israel. Soñamos con que pueda ser un modelo para las democracias, un intento fructífero de encarnar el Estado de Derecho, con un respeto absoluto por los mandamientos inscritos en nuestros corazones como están grabados en las tablas de la Ley de la Alianza. Sufrimos cuando se parece demasiado a lo que otros Estados han sido o pueden ser. En este día, queremos decirles una vez más a los judíos de Francia y de otros lugares que su presencia en el corazón de la humanidad es, a nuestro juicio, un don del Señor para el bien de todos.
Mons. Éric de Moulins-Beaufort, arzobispo de Reims, presidente de la Conferencia Episcopal Francesa (CEF).
Mons. Vincent Jordy, arzobispo de Tours, vicepresidente de la CEF.
Mons. Dominique Blanchet, obispo de Créteil, vicepresidente de la CEF.
Mons. Olivier Leborgne, obispo de Arras y presidente de la Comisión del “Pôle Initiation et vie chrétienne”.
Mons. Etienne Vetö, obispo auxiliar de Reims, obispo referente para las relaciones con el judaísmo.