Hasta ahora, no sabemos nada de la actitud de León XIV hacia el diálogo interreligioso, ni de su posición sobre el judaísmo y los judíos en particular. La Catholic Theological Union, la institución de Chicago donde recibió una parte importante de su formación académica, es un establecimiento católico de orientación liberal en el que seguramente se educó en el legado del Concilio Vaticano II, incluido su énfasis en la relación entre la Iglesia y los judíos. Chicago es conocida como una localidad estadounidense con un diálogo judeo-católico muy vibrante, y Estados Unidos en general ha demostrado ser el escenario más exitoso de todos para las relaciones entre ambas comunidades. Sin embargo, el diálogo judeo-cristiano ha llegado hoy a su límite, y restaurarlo exigirá un gran esfuerzo por parte de todos los involucrados.
Sólo el tiempo dirá si León XIV querrá realizar ese esfuerzo. Como estudiosa de la historia de las relaciones judeo-católicas, veo este momento como una oportunidad para reflexionar sobre cómo, tras unos sesenta años de fructífero diálogo entre el pueblo judío y la Iglesia Católica, hemos caído en una crisis tan profunda. En principio, la causa más evidente de la actual crisis en las relaciones judeo-católicas es la terrible guerra que tiene lugar en Israel, Gaza y todo Oriente Próximo: una guerra que despierta sentimientos amargos tanto entre los muchos opositores de Israel en todo el mundo, que lo ven como una brutal máquina de guerra, como entre sus partidarios, que consideran las duras críticas a Israel como una simplificación excesiva de una compleja realidad moral y militar. El papa Francisco adoptó una postura claramente propalestina y, de hecho, lideró la opinión de la izquierda mundial contra la guerra en Gaza. El Estado de Israel, por su parte, expresó su resentimiento por la posición unilateral del Vaticano. La tensión escaló hasta convertirse en lo que probablemente sea la crisis diplomática más grave desde el acuerdo entre Israel y el Vaticano de 1993: tras la muerte del papa, el Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel les prohibió a sus embajadores enviar condolencias a la comunidad católica mundial, y sólo el embajador de Israel ante la Santa Sede, Yaron Zeidman, estuvo presente en el funeral.
A primera vista, parece tratarse de una crisis diplomática entre dos Estados, no de una crisis en las relaciones entre la Iglesia y los judíos. Sin embargo, la similitud entre Israel y el Vaticano radica precisamente en la gran importancia que cada uno de ellos tiene para dos comunidades mundiales: el pueblo judío y los fieles católicos, respectivamente.
En realidad, el origen de esta crisis es más profundo, y se basa en los cambios radicales que han transformado a ambas comunidades en las últimas décadas. Cuando la Iglesia Católica buscó la reconciliación con el pueblo judío después de generaciones de hostilidad y enemistad, todavía era una Iglesia mayoritariamente europea cuya conciencia histórica estaba profundamente arraigada en los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, y que identificaba la integración judía en Occidente como una condición fundamental para el renacimiento de una democracia liberal sostenible, es decir, para la recuperación de Occidente de la devastación que se había provocado a sí mismo en dos guerras mundiales. Desde entonces, el centro de gravedad de la Iglesia Católica se ha desplazado a otras regiones, África, Sudamérica y Asia, cuyos recuerdos formativos son los del imperialismo occidental, el colonialismo y la opresión económica, y donde el principal «Otro» no son los judíos, sino los seguidores de otras religiones, especialmente los musulmanes. En la actualidad, más de la mitad de los católicos del mundo viven en el Sur global.
La comunidad judía también ha cambiado hasta resultar irreconocible: junto a la gran comunidad judía estadounidense y la más pequeña europea, el judaísmo israelí ha cobrado fuerza, y para él, el Otro principal no es el cristianismo, y dentro de este, ciertamente no es la Iglesia Católica. Al igual que los creyentes católicos del Sur global, los judíos israelíes de Oriente Medio tienen una actitud ambivalente hacia Occidente, que representa, por un lado, valores de democracia, libertad e igualdad, y por otro, carga con una historia de opresión, explotación, racismo y antisemitismo, expresada con demasiada frecuencia en el nombre mismo de esos nobles valores.
Así, dos comunidades que habían llegado a encontrar un terreno común se han distanciado. El diálogo judeo-cristiano se ha convertido gradualmente en un signo del «viejo» Occidente: diaspórico, desde la perspectiva israelí, y eurocéntrico y excesivamente liberal, desde el punto de vista católico mundial. En consecuencia, ambas comunidades han decidido que tienen otros asuntos que tratar.
Esta negligencia en las relaciones católico-judías emergió dramáticamente durante el pontificado de Francisco. Al principio, este era considerado un amigo de los judíos. Entre muchos judíos existía la sensación de que, con la llegada de un papa argentino, por fin podríamos tener un diálogo judeo-cristiano sin la carga del dolor, la culpa y la ira por el destino de los judíos europeos en el Holocausto. Ahora podría haber un diálogo enraizado en una conciencia histórica diferente, una página nueva en las relaciones judeo-cristianas. Gracias a la cordialidad y buena voluntad de Francisco, le fueron fácilmente perdonados algunos de sus polémicos comentarios: por ejemplo, lecturas anticuadas del Nuevo Testamento teñidas de matices antijudíos, como decir que los «fariseos» (a menudo vistos en la tradición cristiana como un prototipo de la tradición rabínica) habían entendido mal la Torá porque no la leían a la luz de Cristo, o afirmar que los rabinos trataban a los niños como pequeños sirvientes hasta que llegó Jesús y cambió las actitudes hacia la infancia.
Todo el mundo supuso, con razón, que los deslices de Francisco provenían de su ignorancia de la historia de las relaciones judeo-cristianas, un tema ajeno a su especialización. Al fin y al cabo, no había heredado el profundamente arraigado legado de antisemitismo de Europa y, por lo tanto, carecía de una sensibilidad europea contemporánea hacia las declaraciones del Nuevo Testamento que pudieran interpretarse como antijudías. Pero esa es precisamente la cuestión: sin una inversión continua en un cristianismo libre de prejuicios antijudíos, los problemas pueden resurgir fácilmente, no por antisemitismo, sino simplemente por ignorancia del material explosivo que contiene la tradición y la facilidad con la que esa yesca puede encenderse.
En las décadas anteriores a su papado, las relaciones con el judaísmo habían sido una prioridad absoluta del compromiso de la Iglesia con otras confesiones, tanto por el recuerdo fresco del Holocausto como por la intensa atención que la Iglesia dedicó a la reconstrucción y remodelación de Europa tras la guerra. Francisco, un hombre del Sur global, reordenó estas prioridades e hizo un esfuerzo concertado para acercar la Iglesia Católica al islam, a través de visitas a países musulmanes, declaraciones contra la islamofobia y, sobre todo, mediante la firma de un documento conjunto con el Gran Imán de al-Azhar en Egipto, Ahmed al-Tayeb, una figura conocida por comentarios extremadamente controvertidos con respecto a los judíos, por decir lo menos. Por el contrario, Francisco supuso que mantener el statu quo amistoso entre judíos y cristianos requería poco esfuerzo por parte de la Iglesia.
Las comunidades judías -y la israelí en particular- también han descuidado las relaciones con la Iglesia Católica en los últimos años. Los judíos laicos rara vez se involucran en lo que se llama «diálogo judeo-cristiano», una iniciativa configurada principalmente por la Iglesia Católica como una actividad religioso-teológica, que, aparentemente, no tiene lugar en su tipo de judaísmo. Las comunidades judías ortodoxas, por su parte, ven a la Iglesia y sus motivos con cierto recelo y también se han abstenido de intervenir en ese diálogo. Como los laicos y los ortodoxos constituyen los dos públicos más grandes de Israel, los lazos significativos entre los judíos israelíes y la Iglesia Católica simplemente no se han materializado de la manera en que existen en la diáspora. Además, la negligencia sistemática de Israel en sus relaciones con el mundo cristiano no se limitó al plano diplomático, sino que también afectó a cuestiones de educación. En los últimos años, esta negligencia se manifestó en el ignominioso fenómeno de judíos israelíes radicalizados que escupen a las iglesias de la Ciudad Vieja de Jerusalén, y a veces cosas peores: estos actos son enfrentados ahora por las fuerzas del orden, pero se necesita desesperadamente que se tomen medidas para generar conciencia sobre el cristianismo entre los judíos israelíes y desterrar la violencia y el odio.
Dicho de otro modo, junto a la narrativa aparente de la reconciliación histórica entre la Iglesia y los judíos, la decidida oposición católica al antisemitismo y la firme protección por parte de Israel de los lugares sagrados y la libertad religiosa, está creciendo bajo nuestros pies una jungla de renovada hostilidad, derivada, sobre todo, de la negligencia. En la actualidad, ninguna de las dos comunidades da prioridad en su agenda a las relaciones con su contraparte. En mi opinión, esto es un error. Precisamente porque tanto la Iglesia como el pueblo judío son ahora globales y multiculturales, cada uno tiene un potencial real para apreciar la complejidad del otro y construir sobre las bases establecidas en los años sesenta para erigir un nuevo y más diverso nivel global de relaciones sobre la reparación histórica que ya ha comenzado. Espero que el papa León XIV lidere la construcción de ese nivel.